优陀那经第41课
（听打稿，供参考）
我们继续学习《优陀那经》。
现在是第十三品当中，紧接着上一节课讲。
具无漏三明，则能灭死主，
愚者讥笑说，以为彼无知。
这个偈颂主要说到，作为修行人，具足功德、断除障碍的时候，其实世间人看不惯，他们可能会诽谤、讥笑。
这种现象，从以前到现在，也是比比皆是，大家也应该清楚。
我们这次讲《优陀那经》，也想尽量今年完成，有这个想法。那么这样的话，不管是我们现场的，还是依靠音视频来听受的，大家最好不要中断。不中断，这个很重要，这也是有一个缘起力。
可能有些人觉得，不在现场，听法没有多大的意义。其实这个想法不一定是合理的。我想，如果你对法义一窍不通，你对整个闻法的规律不了解，或者不如法的话，即使现场听了一百堂课，也没有什么意义。如果你在不同的地方接受了这个法要，那么自相续当中真的有改变，对三宝产生信心，对《优陀那经》的经义自己通达一些的话，那这说明：无论在哪里，自相续当中需要的，就是得到这个法义。
当然如果条件具足的话，每个人都可能想，现场接受这个法可能更有信心、更有感觉。现场跟通过音视频来接受，还是有一定的差距，感觉上有一定的差距。但是因为现在环境也好、各方面的因缘逼迫，所以我们只能这样，这个也算是一个非常好的机缘吧。
我们刚开始在学院接受这些法的时候，哪怕是得到一堂课的保存，也是非常地向往。但是那个时候，各方面的条件、因缘不具足。所以现在有了这样的因缘的时候，大家也应该珍惜。
这一个偈颂，主要说有一些真正的修行人，他们具有三无漏的明智。什么三无漏呢？
一个是宿世通，宿世的一切都能了知；还有生死明，死和生，也就是说天眼通，也可以说天眼明；还有漏尽通，所有的烦恼都已经尽了。
如果有了这三明智慧，实际上能断除自相续的一切烦恼。也就是说，这三种智慧是证圆满，证德圆满，世间和出世间的功德都具足了。
然后能断除什么呢？烦恼，烦恼魔断了以后，死主魔、天子魔等其他的魔一并断除，这个是断德圆满。
那么，一个人如果有了证德圆满和断德圆满的境界，那是非常了不起。其实我们修行也是这个目的，自相续的智慧圆满、烦恼、障碍断除。
但是这个，不一定所有的人都认可。尤其是一些愚者，对佛教教理一窍不通的那样的愚者，他可能当面或者背后开始说三道四，或者诽谤、讥笑、恐吓，有这种情况。
而且他们会说他什么都不知道，他所了解的没有什么用。
现在有些也是，包括网络上也好，或者在私底下，有些人经常开始谩骂出家人，谩骂一些有学问的人。因为一般有学问的人他不会对那些世人进行争斗，不会这样的。
所以，他们根本不知道他们深层的内在智慧和功德，看起来好像跟自己的生活、行为不太相应的时候，就开始说各种各样的非议。这也是一种正常现象。
我们以前也是讲过吧，一般来讲，真正的宇宙人生真理完全能通达的人，为数是很少的，就像金字塔一样的。大多数的人可能在世间层面，包括吃喝玩乐，很多方面度过，他们聊的是这些。
真正非常深层的道理，包括舍离俗家的出家人当中，有相当一部分人可能会真正了脱生死，但也有一部分也不会知道。
所以以前古人说：“如果下士闻道，会大笑之。如果不笑，不足以为道[1]。”如果听到一些道法、深法的时候，大家都接受不了，这一点也是正常的。法深一点的时候，很多人都没办法接受，就像藏传佛教的大圆满，有些人也没办法通达，这个时候也是有人诽谤的。
包括禅宗，当时刚来到汉地的时候，也是包括国王在内的很多人没办法接受，很多人也是开始讥笑、挖苦，或者说各种各样的过失。但对真正修行道的人来讲，别人各种的言论，或者各种诽谤，也不会在意的，所以他自己应该行持自己的道。
包括现在也是这样的，有些道场弘法利生也是很不错的，培养的人才也是非常的出色，可能整个弘法传播的力量非常广大的时候，有些人嫉妒心的火自然而然就开始燃起来了，然后口出狂言，说各种各样诽谤的语言。那么这个也是可能起到一点点的作用。有些人可能真的会是这样，因为自己没有观察的能力，听了一些道听途说的话，就自以为是真实的，这种现象极少数。古代也有，现在也有。
所以在这里讲，有些人真的修行境界比较高的时候，大多数的愚者没办法接受，这也是正常现象的。
可能修行人跟世间人两个的路不太相同。就像以前米拉日巴尊者在山里面苦修的时候，有七位女子开始以民歌来说米拉日巴尊者很可怜的，米拉日巴以道歌的方式来说这七位俗女也是很可怜的，她们不知因果，等等。
所以人生的路不太相同的时候，应该会有各种不同的理解，这也是正常现象。
因为这一品主要是针对出家人讲的，包括现场都是出家人，但是以后看书也好、有些听音频的人，大多数可能是在家人。但不管怎么样，如果你是一个出家人、修行人的话，真的是按照恭敬品里面所讲到的一样，自己要值得注意，尽量地避开自己的障碍、违缘，这是非常重要的。
即使不是出家人，真正的一个在家的修道者，就像我们这部经典里面所讲到的一样，生活处于中道，不要特别过多地奢侈、奢华，这样对你的修行会有所帮助的。所以我们也应该按照这部经典当中所讲的那样来修持，非常重要。
纵具恶法者，倘若已具足，
饮食之利养，众人则恭敬。
这里说，纵然是具有恶行、行持恶法的人，自己修行的法也是不入心，烦恼也极为深重，甚至造了各种各样的，比如说造五无间罪，或者诽谤正法、破和合僧，或者造近五无间罪，特别特别恶劣的这种人。
但是，依靠特殊的因缘具足，他们如果有了“饮食之利养”——依靠特殊的，不管是他自己的宣传也好，别人的赞叹也好，或者说一些其他方式，这个人的性格也不好、修行也不好、戒律也不好，人很恶劣、具足恶法的，但是依靠其他的因缘，他已经具足了吃的、喝的，包括世间当中各种各样的财富、金钱，这些的力量具足的时候，其实世间人并没有特别观察的能力，他们“人云亦云”，都特别地恭敬，“众人则恭敬”。
世间人确实是不太会真正去观察。世人判断的标准，可能是这个人有地位、这个人有财富、这个人长得比较不错，这个人各方面比较能干，尤其是他说话很好的——现在你看西方的很多国家，包括选总统的时候，其实我从另一个角度来观察的时候，他们最主要选一些特别会说的人，他不一定是特别能干，或者心非常好的，但是这个人讲得特别特别，所讲的条条有理，说得全部都非常到位的，表达能力特别强的，这样的人往往都变成他们的总统、副总统。然后，他上来了以后，他的所作所为让大家特别地伤心，觉得：“啊，当时他说得那么漂亮，但现在好像不行。”
所以，世间人的话，最主要的标准，要么你特别会说，要么你长得不错，要么你有很多的金钱，尤其是现在，他们很多都说金钱比较重要的。
包括现在，不管在藏地、汉地，很多博主。原来是非常普通的一个人，但是因为通过网络，自己变成了网红。成了网红以后，多多少少自己的资具已经有了，这个时候自己身边的人，各方面，都已经跟其他完全不相同了，这样的。
包括出家人也是这样的。你以前是非常普通、特别清净的出家人的时候，可能没有人管你、没有人理你的，但是后来，因为你变成活佛、格西、堪布，更多的供养和更多的名声具足的时候，哇，你的亲朋好友们，不是你的亲人，说是你的亲戚。藏地也有：“有了财富的时候，人人都把他捧得特别特别高。”
所以世间的判断标志，并不是非要这个人是有功德的。以前苏东坡，他是文人嘛，他的这种历史也非常多的。他经常爱去一些寺院，他去寺院的时候，这个住持不知道他是文人苏东坡，他穿得也是破破烂烂的。刚开始，让他坐在一个破烂的板凳上，倒茶，给他非常普通的对待。
后来聊着聊着，好像他还是有学问的，就请他到殿堂里面来坐，“请坐”，然后给别人说“敬茶”。最后发现原来这是文人苏东坡，这个时候，就接待到他们的贵宾室，“请上座，敬香茶”。
后来他要离开的时候，那个和尚让他写几个字，苏东坡就把刚才几个字写下来了：“坐，请坐，请上座；茶，敬茶，敬香茶。”
这个世间当中是很有名的，有些人也是这样的，普通人找他的时候，他就理都不理。这个人是有名声、有地位的话，噢，马上态度都变了。
我们有时候打电话的时候也是应该知道，对普通人的态度和有名声、有财富、有这些人的态度，完全不同的。
所以世间人，很多都什么样呢？就是看有没有财富。有财富的话，即使你相续当中什么功德都没有，但是人人都会开始捧你的。
现在马斯克，马斯克以前特别贫穷的时候，人人都践踏他、歧视他，开始说他。他越来越有钱的时候，很多人，世界上的很多人，只要见到他，好像见到文殊菩萨一样，觉得非常了不起的。
世间人就是这样的，我们都已经司空见惯。一个人没有什么大的过失，但是他的名声如果下降的时候，人人都不会去看他的，他没有做错也是以一种非常蔑视的眼光来进行对待。
如果他稍微有一点财富、地位的时候，心很恶劣、特别特别差的一个人，但是人人都特别对他恭敬、赞叹，包括在网上不断地给他点赞，等等。
这些事情的话，大多数，尤其作为一个修行人，对整个世间各种各样的评判方式，大家也应该能了知，不管是自己也好、他人也好，这个世界就是这个样子。
所以在这里，佛陀早在几千年前的时候，在文字上给我们讲得淋漓尽致，大家应该觉得，哇，确实佛陀很了不起，现在这个社会所有的现象，说得那么清楚。当场如果有一个人开始用笔来描写的话，除此之外也没办法说的，现在这个社会的状况，非常细致地描写出来。这一点大家也应该清楚。
所以我们每个人，以后也是在世间当中，不管是生活也好、修行也好、弘法也好，在这个过程当中，应该也知道人心的弱点、人心的变化。
当你非常荣华富贵的时候，人人都捧着你，赞叹、献花，不断地，哪怕是见你一面，大家都觉得这是很奢侈的。当你沦落到人人都喊打的时候，那个时候，可能确实你自己最亲切的身边的亲人、好友，这些也是逃离你，根本是嗤之以鼻，根本不会对你接近的。所以这样的现象，我们自己也应该了然于胸，这个非常重要。
剃发披袈裟，愚者获饮食，
衣服与卧具，徒增仇敌数。
下面讲，出家人剃发、披袈裟——佛陀的追随者，都是剃发、披袈裟。这个当中，有些可能是智者，非常有修证、持戒律的人，他好好地闻思修行，然后也不会求名闻利养，过得非常清净的生活，自己的修行也是圆满，对他众也传授正法，非常有意义的。
然后有一些可能是愚者，获得不是一般的饮食和衣服卧具。意思是他特别过分地、更多地希求一些饮食、衣服，还有床榻、卧具、住所等等这些。
那么，实际上是徒增仇敌的数字。
如果你过于贪执自己的衣食、卧具，生活资具，这样的话，你的仇敌会越来越多。
这个《注释》当中也有个公案，但是跟其他的有点点不同，我记得以前在其他经典当中也有这个公案，这个是孙陀利的故事。这个是什么样的呢？
当时佛陀在祇园精舍的时候，刚开始，周围外道他们的生活比较不错，很多人进行供养，他们的各方面都受到了众人的敬仰。
后来有了僧团以后，因为僧团的行为各方面很好，周围的这些人开始大量对佛教寺庙的僧人进行供养。那个时候，这些外道不开心，他们开始暗自规划，做一些事情。
有一个叫孙陀利，非常美丽的妓女，跟这个妓女搞好关系。外道专门设计，让这个妓女经常与祇园精舍的僧团有交往，可能让她经常去供养，或者经常去提佛教方面的问题，直接频繁来往很长时间。
后来突然把孙陀利杀害，杀害以后，把她的尸体埋在祇园精舍附近。过一段时间，他们故意传出，说孙陀利妓女跟佛教僧人比丘有染。因为这个原因，后来被发现的时候，杀人灭口，然后把她已经杀害了，埋在地里面了。
国王也是听到之后，不得不开始制裁。在这个时候，因为外道刚才杀孙陀利妓女的这几个人，这个几个凶手为了争财富、争当时的赃款，他们自己供出来了。真相大白，杀孙陀利妓女的人不是佛教徒，是外道搞的。
这个时候，包括波斯匿王在内的很多佛教徒愤愤不平，觉得外道很不恭敬。全部到了佛陀那里，说最近这边发生了这个事情，孙陀利现在显得不美，变成了丑恶的尸体，因为这个原因，外道就开始诽谤佛教，但实际的情况不是这样的。
在佛陀面前争相请示的时候，佛陀说，这并不是这一世的事情，实际上这是我前世的业力，在这个时候开始成熟的。我以前做商人的时候，当时杀了一个女子，然后嫁祸给一个修行人。因为这个果报，生生世世感受，现在即使成佛了，我的佛教团体也受到别人的诽谤。因为以前佛陀做过这样事情的原因，其实不怪外道，是我的一种业力现前的。
后来，佛陀就说了下面的两个偈颂，这个偈颂跟下面的两个偈颂。从字面上看，好像一个是佛陀他前世的业力招来的一个故事，还有这个事本来是外道开始挑起来的，跟佛教没有很多关系，但是这个偈颂为什么对出家人说呢？实际上这就是教诫我们出家人：过多地得到利养的时候，其实这样的利养，旁边的外道也好、其他人心里不开心。
现在有些寺院也是这样的嘛。有些寺院香火非常非常旺的话，旁边香火不太好的寺院都不开心；有些道场，念经钱分得非常多，每个月都是两千块、三千块的话，那旁边不同教派的一些大寺院、小寺院，有理无理说各种各样的，这也是佛陀为什么说出家人如果重视利养的话，可能他得到利养，但是得到利养的时候，其他教派和人会带来各种不同的危害，我们经常说“树大招风”。
如果真正自己有了这样的财富，实际上别人看不惯的。其实我们出家人确实是这样，自己认为可能自己有很好的房子，或者有很好的衣服，这样的话，别人都不会开心的。现在不是很多人喜欢出去吃饭的时候拍一下，马上发在微信群里面。但如果是一个出家人，下面都是一片骂声，说“你出家人怎么去享受？你剃光头有什么用啊？你披袈裟有什么用的？”
其实剃光头也可以吃饭的，喝个咖啡有什么。如果出家人什么都不说，看起来穿得也是破破烂烂，他们又要开始说的。
无垢光尊者当时他生起很大的厌离心，做什么，世间人都要说的，所以出家人活在这个世界上也是不容易的。
确实，一方面学的今世和来世的解脱道，对很多人来讲，可以说是种福田，还是很好的福田。但另一方面，世间人不知道它的价值。而我们出家人自己说我们很了不起的话，也没有这个必要。
受到别人的诽谤也好、呵斥的话，我们只能修沙门四法。这个时候，有些愚痴的人更加狂妄，大家也应该清楚的。
所以一般来讲，确实，如果出家人自己比较有智慧、有明智的话，自己的行为、各方面不是特别超越，这样的话，好像大家都能接受得了。在他们的眼里，尤其现在亚洲好多地方，一说出家人，好像是什么都看破了。他们对出家人的看法，不是佛经里面所讲到的出家人的道理，不完全是相应的。
但不管怎么样，如果一个出家人自己的衣食、卧具，特别特别高档，过得特别好的话，那你的敌人越来越多。现在有时候真的看到，有些出家人到外面去，经常炫耀自己住高级宾馆、坐高档车。但是很多人确实也是不开心，下面都是诽谤。
这也是，我们看起来也是不舒服。出家人完全炫耀，他不弘扬正法，自己也不好好修行，那为什么剃光头？我们《赞戒论释》当中讲[2]，这些沙门为什么剃光头？如果他真的世间的这些一点点都不看破，比世间人还要迷恋，那这样的话，他为什么要剃光头？这个还是很有道理的。
但是有时候，世间人也是无理取闹，只要看到出家人稍微一点点的事情，就开始说。他们自己在家人做什么都不说。其实出家人和在家人不应该互相争论，这个没有任何的必要。
如果在家人自己有能力，哪怕是释迦牟尼佛的袈裟，甚至是非常破烂的衣服，如果你恭敬供养，你就是皈依僧众的佛教徒。
所以作为在家人，最好不要以出家人作为对境来造业。出家人也是尽量地要想到自己是个出家人。我们内在没有烦恼很难的，这个烦恼并不是穿个衣服、剃个光头就割断的，不是这样的，但是至少行为尽量地如理如法，这个是非常非常地重要。
所以这里也是讲到了什么呢？讲到了出家人如果过得太奢侈的话，可能怨敌越来越多，不一定赞叹的人越来越多，这个道理也是非常能接受。
知此大恐惧，诸多利养过，
少欲除忧虑，具念比丘行。
“知此大恐惧”，我们通过以上的这些道理基本上清楚，利养——别人对你的赞叹、别人对你的供养，还有有很多的弟众，这样的话，实际上它是很可怕的，这是一个大恐惧。
可能一般人认为，大恐惧是魔王，或者说大灾难、地震，这些认为是大恐惧。但也有一些人，自己的道心容易毁坏，这个是很害怕的。
自己以前是个很好的修行人，但是后来因为有了利养、有了各方面的条件，然后自己的修行慢慢慢慢开始丧失了——自己的正念，包括知足少欲，这些都慢慢慢慢全部都没有了，变成了一种大恐怖，招来很多利养的过失。
怎么样好呢？少欲。这里并没有说佛教徒一点欲望都是没有的，比世间人减少欲望。“少则得，多则惑”，《道德经》里面说的。如果你少欲的话，什么都会得到的，如果你一直想多的话，那就变成了一种祸患。
所以我们少欲，自己的欲望也比较少，说话也说得少一点，琐事也少一点，名声小一点，吃的也少一点，穿的也不要特别多，屋子里面——有些人连破袜子都是很多很多的，一直积累、积累、积累。原来我们有一个亲戚的老人死去了，最后光塑料口袋都好几个袋子。人各种各样的东西一直积累、一直积累，这样可能没有多大的必要，尽量地减少。
如果自己有一些，比如说钱财、金银，这些的话，尽量地能不能供养僧众，包括利益众生、做慈善，这些可能比较重要。
所以说少欲，“除忧虑”，遣除了所有的名声、地位，刚才前面讲到的财富。这样的话，“具念比丘行”，具有四正念，身念处、受念处、心念处、法念处的四种念处，这样的比丘行为，那是一个真实的修行者。
这里的比丘看起来也是出家的比丘，但是我们作为世间人，在家人，也是一样的。现在很多的在家人为什么特别痛苦？你的欲望没办法控制。包括炒股票也好，现在做投资也好，很多事情。本来自己过得还是挺好的，但是因为自己的欲望特别大，最后自己损失的也是特别严重，这样的现象在在家群体当中也是非常多的。
那更何况说出家人。出家人的话，就像龙猛菩萨《大智度论》当中也讲：“有人入佛法，不求涅槃乐”，有人入了佛法以后，该求的涅槃安乐不求。“反求利供养，是辈为自弃。”反而求名闻利养的供养，那这个真正是自欺欺人。
我们道理上是明白的，但是实际上做的时候，也不是那么简单。包括像我，给大家讲这样的道理，可能你们也是默默地笑，也有可能，因为有时候，人并不是特意到处去求，好像反而得了一些钱财、利养，那这个时候又要处理、又要这样那样，也是一个压力和痛苦。
所以说，真正的一个修行人，自己的财物不堕两边，吃的基本上有、穿的应该有、住的地方也有，这样的话还是很好的。
我们修行人住的地方，包括我们现在在外面也好、在里面的话，几个人一起住，时间长了稍微有一点点困难。虽然像汉地的很多寮房当中，也是好多出家人住在一起的。以前我们读书的时候，包括现在全世界很多学生学习的过程当中，好多人住在一起的。
但是如果你想实修、背诵，这样的时候，如果是单独住的话，比较好一点。那天有个堪布说：“有一个出家人说，‘我以后应该知求少欲，我什么都不太需要，只需要有一个房子，里面有水、有卫生间，有个小小的院子就可以了，我以后就不贪求很多。’”
然后这个堪布说：“这个是现在世间中最富裕的，你拥有一栋别墅了，里面啥都有，院子也有，这不叫知足少欲。”说的也是对的。
所以我们作为一个出家人也好、修行人，可能单独有一个寮房的话——毕竟两三个人在一起，时间长了以后，还是对修行稍微有影响。但是有些人说，如果两个人在一起，互相都有点监督的作用。因为两个人在一起的话，不好意思一直玩手机，不好意思一直睡懒觉。如果没有单独的观修、禅定，这样的话，也没有什么可需要保密的。所以两个人在一起的话，互相是一种监督，不容易散乱、不容易懒惰，也有这样的作用。
也许是这样的。不管怎么样，我们知道利养的这些大过患以后，尽量地少欲，少欲知足，然后就开始修持四念处的法，这样的话，那么我们过得应该比较有意义的。
真正的世间当中，作为一个修持大乘、知足少欲的人，这个应该是很快乐的，对吧？确实很快乐的。
在座的很多人，也许人自己“身在福中不知福”，所以也不一定知道，一旦失去的时候才明白的。所以现在有健康的一个身体，然后基本的饮食条件，同时自己又听闻大小乘的佛法。这样的话，如今在非常繁乱、复杂的社会当中，我觉得这个是最富有的。
我自己也觉得，到了学院以后，跟大家一起学一学佛法、看看一些经论，有时间为僧众做一点点微薄的事情，应该是可以的。除此之外，如果人心不快乐，什么都是痛苦的。
今天下雪好痛苦、今天太阳强了好痛苦、今天吹风好痛苦。如果我们心态调整得很好的话，今天下雪，这个外景很美；下雨特别好，很舒服的；空气也是很舒服的；我们的道友们都是很善良、很好的，个个都是观音菩萨和度母一样，非常的庄严、都很慈悲。
如果我们自己的修行不好的话，旁边的人全部都是夜叉、罗刹，看起来都是面目狰狞，确实有这种情况。所以我们的人心真的还是很重要的，大家也应该看看自己。
食多心不安，维生不可废，
因食维持身，知此行乞食。
当时佛陀讲经说法，讲了很多世间欲妙的过患以后，有一些比丘他们不愿意到世间当中去化缘，也不愿意在寺院里面禅修，最后对自己的身体生起一种丑恶之想，然后生厌离心。不愿意开始闻思修行、行持戒律，最后他们处于另一个极端。在这个时候，佛陀用下面的两个偈颂。
说我们作为修行人，吃喝都是要适当的。该化缘的时候该化缘，该行持的时候该行持，不要堕入两边。不然的话，有些比丘当时身体也特别虚弱，好像要接近圆寂，特别状况不好。在这个时候，佛陀讲了这两个偈颂。
所以我们修行人，以后在维持生活的时候，基本上也讲到了一个比较中立的。其实佛教当中，对我们的整个包括饮食住行，很多生活的基本标准，也是早有描述的。
现在很多人健康学、营养学、健身等等，很多的道理一直在通过不同方式来打广告，其实佛教当中对人体非常合适、特别适应的一个道理早有描述。
所以在这里，“食多心不安”，如果我们平时吃得特别特别多，那就心不安，身体也是不健康。
我们吃得比较好的时候，会多；不太好的时候，吃得少，但是最好不要吃得太多了，不然它有很多的过失。一个是心不清净，不好好修行、容易打瞌睡、还有容易生病，等等。佛陀很多经典当中也讲，吃三分之一，要控制的，有些说是四分之一。所以不要吃得太多，不然的话，你就没办法修行。
这几年可能好一点吧，前几年所谓“吃播”，一直吃的怎么怎么，在外面直播，后来很多人暴食而死，吃撑而死的，特别多吧。当时好像一个人吃了十五碗面，各种各样的。
现在的这个世界真的是很奇怪！什么样的丑相都展现出来了。以前的杜甫，那个诗学家，他好像有一次十天没有吃饭，最后他暴食，当场就死了。
出名的人也是这样的，如果吃得太多了，可能就有点危险，所以吃得不能太多。
也不能太少，“维生不可废”。
有些人要苦行，“日中一食”。当然过午不食当然是最好的，但是也不用太过于，尤其是现在明星、歌星，这些真的是自己把自己饿死，虽然他还没有死，但是天天只吃一点点。
我们认识的有些人，中午也基本上不吃，只吃一点开心果、一点点，原来刘德华天天都像饿鬼一样，不好好吃饭，有这种说法，我不知道，但是有这种说法。
所以现在很多年轻人，爱美很多人就不吃了，这个也是一个极端。
“维生不可废”，该吃的还是应该吃。
但现在吃饭，有些是为了社交而吃，社交而吃也是很麻烦的，为了吃一顿饭，基本上两三个小时，二十几样菜，各种各样，慢慢慢慢……。饮食方面，大多数人把所有的时间花在饮食上面。
我们很多人，也不要吃得特别太简单，天天吃个糌粑，这样也可能不太行。但也不能太复杂了，一直为了这三顿饭而活着一样，这样也不太好。
“因食维持身”，因为食物对自己的身体还是需要维持的，因此应该知道它的食量、时间也好、质量也好、还有它的目的也好。“知此行乞食”，可以如理如法地乞食，不要特别地贪吃，应该是比较合理的。
就像《亲友书》当中也是讲，把饮食作为药来食用，这样维持生活，作为佛教徒也是非常有必要生存的。
现在很多人确实对营养学方面比较重视，但过于重视，整天都是想着吃，确实没有意思的。现在我们看到很多世间人的人，就想为了健康、为了长寿、为了自己长得比较好、或者不要衰老，天天想着吃饭方面的。这么珍贵的时间全部都用在饮食上面，太可惜了。
所以在这里讲，要适当地，不要堕入两边。其实做任何事情都不能堕入两边，这是非常重要的。
贵人礼供养，难拔如细刺，
当知此利养，难离如陷泥。
这是恭敬品最后的一个偈颂。
字面上的意思是：“贵人礼供养”，如果修行人他受到了高贵的有些国王也好、长者也好、大商主也好、大商人也好，他们的顶礼、供养。这个时候，自己不知不觉地陷入到他的诱惑当中去了，这个相当于是一个很难以拔除的细而深的毒刺。
如果是一个很粗大的刺，你就可以拔出来，比较容易。但如果我们身体上一个特别特别细，很细小的刺已经入到身体里的话，很难拔出来，你发现都发现不了的。
现在的修行人确实这个刺还是很多人都会有的。“我有大施主啊，以后生活不愁。大领导对我有保护、有爱护我的……。”然后为了这些高贵的人，经常要讨好他、经常要随顺他、经常要恭敬他，所以自然而然、慢慢慢慢……。
我们自己可能看起来：“噢，今天找到一个大施主，以后生活肯定没有问题的，他给我买个房子，先给我买个电脑，再买个笔记本，再买个车，再买个什么什么。我把他当成菩萨一样来看待。”
但实际上，作为一个修行人来讲，不知不觉地有一种刺进入到你的修行的骨髓当中去了，这个是很难拔出来的。
当然有福报的施主，他们也并不是害这些修行人，但是他们对那些修行人作供养的时候，也要适当地看：这个修行人会不会因为这个供养，从此以后倒退了他的修行？那可能确实自他都有一些责任，没有多大的必要。
所以这里讲，贵人的礼拜和供养这些，确实是很大的一个危害。
“当知此利养，难离如陷泥”，你应该要知道，这样的利养——你得到的恭敬、得到的财富、得到的名声，或者一种地位等等，这些很难以拔出来的。
我们都是凡夫人，凡夫人遇到这些的时候，自己觉得很享受，自己也很难以察觉。自己都不知道，原来自己慢慢慢慢地这样陷下去了，就像是陷在淤泥里。
陷入淤泥不是一下子就堕落下去了，是慢慢慢慢地沉下去了，然后根本拔不出来，就像是温水煮青蛙一样，不知不觉地死在这个里面。
确实世间人有一种习气，尤其是世间的荣华富贵、财富和名声，我们相续当中本身有一个很不好的习气，这个习气对这些很适应。世间的这些对我很适应的，如果我跟它相应的时候，慢慢慢慢，就很难以拔出来了。
如果是圣者的话，他根本不会受它的牵绊，不管名声也好、不管财富也好，他真的会懂得如梦如幻的。对他来讲，也许这样的财富能利于很多的众生，自己也不会贪执这些。
所以财富本身并不是有毒的，但是我们享用者如果没有用好，确实也有很大的困难。
以前《开启修心门扉》，我们在座的人可能汉文上没有听过，藏文也许听过吧。在那个里面我记得，帕当巴的一个弟子叫丹巴刚噶，他就发愿。他怎么发愿呢？他发了五个愿：
但愿以后我不要有自己的家乡，不要有自己的故乡，这是第一个愿；第二个愿，让我不要有自己的家室、家里的人。第三个，让我不要有好的饮食；第四个，让我没有亲友和怙主；第五个，但愿我不要有财富。
我们世间人的话，都是喜欢有的。金钱也好、房屋也好、亲友也好、家室也好、名声也好、财富也好，这些都是需要的。但是真正的一个修行人，他发愿，让我这些都不要有。我们谁敢发这个愿？我不要有亲人、我不要有财富、我不要有名声、连家都不要有。
看起来这好像违背了我们世间的正常的思维方式，但是作为一个修行人来讲，如果他发了这个愿，实际上对他的修行更有帮助。因为我们贪心越来越多，贪得无厌，最后自己可能修行也会成障碍的。
就像《佛说解忧经》当中也说：“众生贪爱，无明障闭”，众生的贪爱特别可怕。“如陷泥中，而不能出”，如果陷在淤泥当中，不容易出来。
我们虽然对世间八法完全遣除也有一定的困难，但是尽量地要注意。不然的话，以前恰卡瓦格西他说：“名声是魔的枷锁，利养是魔的绳索。”魔王的奉承，名声和利养其实是魔给我们带来的一种诱惑。
所以在这个利养品当中，我们跟世间的一种说法确实不同。但世间人的道理，我们并没有否认。作为世间人的话，钱越来越多、名声也越大越好、眷属也是越多越好，就像我们昨天讲的，天下皆朋友，这是最好的一个他们的发愿。
但是我们作为一个真正的修行人——当然修行人分两种，一个是大乘的、真正能利益众生的修行人，可能这些财富多一点，也许能利益众生的。但是如果没有，那自己也是受牵连，对他人也有一定危害，还受到各种各样的诽谤。
因此佛教的财富观，现在世间人，尤其是西方人，觉得佛教太消极了，没有这个必要，有这种想法。但最后从真理上观察，受到了财富危害的时候，他们也是比较明白的。因为人来到这个世界，来的时候也是一无所有，最后离开的时候也是没办法带走一丝一毫，所以有时候也是可以在这方面想一想。
第十三品终
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[1] 《道德经》：“上士闻道,勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
[2] 《赞戒论释》：“内心唯求今生之美名，外表虽现善妙亦希忧。”浊世的这些众生内心中唯一希求今生之美名等世间八法，为了引诱欺诳而在他人面前装得十分庄严如法，他们外表虽然显现得极为善妙，实际上乃是有依此希求名闻利养、受到赞叹，疑虑得不到名闻利养、遭到呵责等之根源或心态，所以无有任何实义。《三摩地王经》云：“长期妄语非梵行，恒时求利堕恶趣，身著梵净行胜幢（法衣），破戒彼者说非法，内心贪执财粮食，坐骑黄牛及马车，无有慎持学处者，彼等为何剃发须。”世亲论师也说：“虽以种种装束行，若无戒律行苦因。”