《金刚经》35
（听打稿，仅供学习参考）
第二十九品 威仪寂净
须菩提！若有人言：“如来若来若去，若坐若卧。”是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
这里是这样讲的：当时释迦牟尼佛告诉须菩，如果世间上有些人说“如来是有来有去、有坐有卧”，如果这样说的话，那么这个人是错的，这个人根本没有了解佛陀所说的密意。
为什么这么讲？所谓的如来，实际上是无有来的，也无有去的，所以才叫做如来。如来的名字是这样取的。
字面上大家都知道，所谓的如来，如来的意思以前也讲过。一般来说来到了真实道，来到了真实道的补特伽罗，称为如来，如理的正道当中来了。但是我们众生是不是来到了正道？还没有来到。不管是显宗的说法还是密宗的说法，都是漂泊在轮回当中。
漂泊在轮回当中，就像是一种迷乱显现。因此，如来和众生一方面有很大的差别。
所谓的如来，他是如理如实地证到了诸法的本性，来到了真正的正道上，这种补特伽罗可以叫如来。
释迦牟尼佛当时告诉须菩提：世间上人们的见解当然是各种各样的。有些对诸法的本性有所了解，有些有所通达，有些一点也没有了知，甚至也不承认这个正道。
所以世间上人们的见解各种各样，但很多人认为如来是有来有去的。比如说释迦牟尼佛，首先从兜率天来到人间。从兜率天来到人间以后，在人间住了八十年，然后示现圆寂，示现圆寂以后，去往清净刹土——好像如来有去处，是这样认为的。
比如说，释迦牟尼佛以前在灵鹫山，在四大圣地也住过，有的地方住了二十五年，也有这样的记载。还有一些人认为释迦牟尼佛如何休息、如何吃饭，尤其在小乘戒律当中都有记载。比如释迦牟尼佛他有安住的地，我们有这样的判断，但这也是一种错误，完全没有了解到真正的如来实相。
所以这里，如来是无来无去，无来无去是如来的一种本性。佛经当中这样讲：“诸法自性无所住，无来无去如虚空。”一切诸法真正的自性，无来无去，就像虚空一样。一切诸法的自性，其实也没有什么所住的，也没有什么来去的。
以前我们也学过，《般若经》当中也有这个公案，常啼菩萨找法胜菩萨，商主女儿和他们一起见到了法胜菩萨。当时常啼菩萨先在路上看见一位如来，后来这位如来不知道去了哪里。这个公案《大圆满前行》里也有。
常啼菩萨见到法胜菩萨的时候，他问了一句话：“刚才那个如来从哪里来的？最后到哪里去了？”问了这个话之后，当时法胜菩萨专门给他宣说了《般若经》中的一品：诸佛无来无去品。说完以后，法胜菩萨就入定七年。
如果他没有这样问，可能首先给他转法轮的，他一说“如来从哪里来”，后来就入定了七年。我以前看过《无来无去品》，《无来无去品》里面讲了很多比喻。比如阳焰，阳焰的来源也没有，最后去处也没有。一切诸法是这样，如来也是这样，反正用种种比喻宣说了如来的无来无去。
还有《老妇请问经》也这样讲过：“一切诸法是无生的，就像鼓声一样。”我们敲鼓的时候，暂时有一种声音。但是这个鼓声实际上也没有来源。你看，真正在鼓上面，还是在自己的手上面？这个声音始终是得不到的。所以这是无来无去的比喻。
所以这里也已经讲了，所谓的如来是无来无去的。《中论》的第一个顶礼句也是讲如来去，第八品也是定义如来的，我这里就不念了。
还有其他佛经当中也是这样讲的：“能悉见、悉知诸法之本性，现前诸法之本性，名为一切智智。”什么叫如来呢？能照见、能悉见一切诸法的本性，现前一切诸法的本性，故称为一切智智。
意思就是，如来如理如实地通达一切诸法的本性，谁这样通达的话，这可以叫如来。只有佛陀通达这样的本性，但其他的，一般十地菩萨还没有完全证悟真正的本性。
因此，什么叫做如来？这里说，如来就是无来无去，无来无去故称为如来。这个大家应该明白。
第三十品 一合相理
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”
“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。
这一章是一个意思。意思是，当时释迦牟尼佛问须菩提：如果整个三千大千世界全部碎成微尘，如果这样的话，你是怎么认为的？这个微尘多不多呢？
当然，我们不用说三千大千世界。有一点点地，这个也碎成微尘，也非常多。哪怕一个碗打碎以后，做成细粉，做成微尘，这个微尘也是不可胜数的，也是无法衡量，非常多。
当时世尊问：整个三千大千世界，所有的地水火风四大元素全部碎成微尘，碎成微尘以后，会不会数量非常多？须菩提说：非常多。
那这是为什么呢？他说：如果微尘是实有的，那么佛根本不会说微尘很多。
大家都知道，一切诸法当中不能实有的东西。如果实有，佛陀不可能说微尘多。为什么呢？因为佛陀说微尘多，实际上是说无实有，微尘是无实有的，所以称为微尘很多。名言当中任何一个法的概念也是这样讲的。
这个原因是什么呢？大家都知道，这一品世尊问微尘多不多，须菩提说微尘非常多。这是因为微尘实际上没有实有。如果有实有，微尘抉择为空性，这个道理比较难懂。
因此世间上的很多宗派也是说，比如小乘，他们承认最后的无分微尘是成实存在的，作为胜义谛这样承认；还有很多外道认为微尘是常有、永远不变的。
因此《四百论》、《入菩萨行论》等论典中专门破斥外道观点的时候，也破微尘的观点。围绕这个观点破的时候，也专门讲了破微尘的方式。
为什么这样呢？我们的分别念是有限的，我们的智慧是有限的。因此我们观察微尘的时候，所有的微尘非常细微，它是很渺小的。因此我们去观察的时候，我有时候没办法观察，总觉得它是常有的。但实际上这个微尘，不用说我们中观的宗派，就是因明的宗派，按理来讲，也不能承认它是常有的，否则有很多过失。
因此这里讲：如果微尘实有的话，佛根本不会说微尘是很多的。这是《中论》中说的：色香味触所摄的一切诸法，没有一点点实有的，一个实有的这种法一点点都是找不到的。如果微尘不包括在色香味触里面，或者它是实有的话，那么佛陀也根本不会在很多佛经当中说“微尘是众多的”，不可能说的。
但是众多的微尘，在佛经当中也有很多记载。比如“一尘中有尘数刹”。实际上，微尘也有很多的表示。一个微尘当中也有无数、像尘数一样的刹土。这说明佛陀不承认微尘是实有的。如果是实有，他也不可能这样讲。
为什么这样呢？“佛说微尘众，即非微尘众”，佛陀已经说了，所谓的微尘很多。这都是在名言当中讲的。在胜义当中观察的时候，以圣者的根本慧定或者离一切戏论的智慧抉择的时候，所谓的微尘就是非微尘，没有微尘众多。所谓的微尘众多，只不过是名言当中的一种假象而已。真正胜义当中，微尘的相状也不能成立。不能成立的原因是：一切诸法在名言当中，也是依靠微尘许可以成立很多概念。
“一根毛尖端，不可思议刹”，在《大幻化网》中引用过一个显宗的经典。一个毛发尖端有无数不可思议的刹土。“各形皆不一，彼相无混杂”。
意思是，一个毛发上面有无数的刹土，每一个刹土的形状都是不一样，但是它们互相没有混杂。
所以，我们的想法当中这个有点矛盾。一个毛发当中怎么有无数个刹土呢？一根毛发上面，连一根毛发的微尘都不能容纳，这样的话，怎么有无边无数的刹土可以容纳？而且每个形状各异，都没有混杂一起，这在我们想法当中很难以接受的。
但实际上确实是可以这样讲。因为微尘没有实有的缘故，可以这样想象。如果微尘真正是实有的话，那么一根毛发上面怎么会有不可思议的刹土呢？这是不可能显现的。就是因为诸法是空性，空性当中就有一种缘起，在缘起当中也可以这样显现。
下面主要讲小的微尘不成立这个道理。
小的微尘是不成立的。因为所有的世界当中最小的物体是什么？按照佛教的说法，当然就是微尘。现在物理和化学的名词当中也有针对细微微尘也有不同的翻译。总而言之，世界上最细微的就是微尘，实际上微尘并不是常有的。这个道理已经讲完了。
世界上最大的物体是什么呢？三千大千世界。三千大千世界在世界上来说是最大的数。最大的三千世界也不存在，最细微的微尘也不存在，因此，佛陀在《金刚经》当中，有时候到三千大千世界上面来为我们宣说空性，有时候从微尘境界当中给我们宣说空性的真理。
第二个讲：
世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”
须菩提他有时候的境界还是不错的，他经常跟佛陀如同在讲经一样。他所说的全部能够得一百分，就像小孩子做作业，有人得一百分，有人得零分。
当时须菩提在世尊面前这样讲的：如来在佛经当中经常讲三千大千世界，尤其在《阿含经》讲器世界的时候，专门讲了三千大千世界。还有后来在《俱舍论》，《俱舍论》当中也讲了三千大千世界，比较广。
如来所说的三千大千世界，实际上“是非世界，是名世界”。真正的胜义当中来说，我们也可以观察，乃至须弥山到细微的微尘之间的法，没有一个是实有的，无论是在胜义谛还是世俗谛当中，都不存在。因此，在真正的实相当中，没有自性。
“二谛俱无自性故，彼等非断亦非常”，意思是说，胜义谛和世俗谛当中观察的话，任何一个法没有任何自性。所以它不是常有的，也不是断灭的。在胜义谛和世俗谛观察，器世界也是没有的，有情世界也是没有的，这个可以这样解释。
刚才这个教证是不是用的范围稍微广了一点，也可以这么说吧。意思是没有任何实有的，其实可以这样讲“则非世界，是名世界”。
“何以故，若世界实有者，则是一合相”，如果世界实有，那它已经成了一合相。
一合相大家都知道吧？我看到有些法师解释真的解释地不是很对，但我不批评他们的话，《金刚经》就马上讲完了。我看了基本上十多个讲义，有时候很想狠狠地说他们。因为有时候根本没有一个《金刚经》的释义，只讲一些世间故事，根本没有靠近佛经的意义。
实际上，非常著名的一些大学者、大智者，好像没有真正靠近《金刚经》的翻译。
但是，所谓的这个世界，如来所说的三千大千世界，在胜义当中不是世界。所谓的世界，在胜义当中我们也可以观察，确实器世间没有一个真正实有的法叫世界。在名言当中你可以叫世界。这是为什么呢？如果世界是实有的话，那它已经成了一合相。
一合相，是我们对总体的一种执著，整体的一种相状，这叫做一合相。比如这个瓶子，本来由很多微尘组成。但人们有个瓶子的概念，一个聚合的概念，这叫一合相。就像本来没有我，但人们认为有我，这实际上也是一种一合相。
器世界本来没有，但人们认为有器世界这样的一种概念，这也是一种一合相。把很多微尘，或者很多不是实有的法，全部把它聚合起来，聚合成一体，变成一种相状、变成一种执著，这叫一合相。如果世界上任何一个法实有存在，那已经成了一合相，一种总体的执著。
总体的执著是不是真实的呢？所谓的总体的执著，它肯定不是真正的实相。既然是一合相，如果真正去观察，它不存在。
“如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”佛陀在经中经常说。所谓的一合相，都不存在的。比如我们五蕴的聚合、时间的相续等等，这些全部是假法，实际上并不是真实实有的。
《四百论》当中也说：“积集假法中，邪执言实有。”意思是说，很多总体的假法聚合的时候，人们产生一种邪执，然后认为是实有的。佛陀在佛经中也说了，既然它是一合相，那根本不会是实有的。因为所有的这些相续、所有的这种因缘聚合，全部是假的，不可能是真实的。因此说“一合相，即非一合相”，一合相不是真正的一合相。
“虚伪如影像，彼中岂有真？”《入菩萨行论》中讲的。虚伪的像影像一样，影像当中哪里有一个真实的法呢？不会有真实的，没有真实的相。
所以如来也说，所谓的一合相就是非一合相，非一合相可以承认叫真正的一合相。名言当中你可以说是一合相，实际上它不是一合相。所以说，世界是无实有的。
《圆觉经》中有这样一个教证：“众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土。”我想这个跟前面讲的也是一样的。
如果这个世界真正实有，清净的国土和众生的刹土不可能是同一个本性，地狱和天宫也不可能是清净的刹土。但是因为所谓的世界没有真实性，没有真实性的缘故，天宫和地狱实际上也是一个刹土、也是一个净土。如果它的本性当中真正有实有的一个背景，那到底它是天宫还是地狱？这个应该要说清楚，不然的话，不可能有同一物体。正因为没有实有的原因，不可能成立。