《金刚经》26
（听打稿，仅供学习参考）
昨天我们说，所得的佛果不真实，再说如来的授记也不存在。如果在实相当中真正存在，不可能是得授记的。因为我们以前引用过麦彭仁波切的教证。在所有的所知当中，如果有一个法是成实的，那么这些形形色色的所知全部都不会现前的。但是正因为没有成实的缘故，无边的所知也自然现前。这是《中观庄严论》的一个教言，以前好像我们也引用过，《四百论》当中也引用过。
所以昨天的意思就是说：如果万法真正是实相地存在，那么就不会现前。在镜子里面显现的山河大地，正因为没有山河大地的真相，如果山河大地的真相真实存在，不可能现前的。万法也是这样的。
如果我们胜义谛和世俗谛没有分开，或者胜义谛和世俗谛没有这样分析的话，我想讲《金刚经》确实很困难的。有时候说是有，有时候说是没有，好像一句话当中有两个矛盾出现了。昨天首先说释迦牟尼佛已经得授记，后来又说不得授记，得授记和不得授记是不是很相违？
所以我想我们这次也许是在历史上，我们也算是对《金刚经》直接的密意也稍微宣说了一点，不敢说是全部。因为我们以前看过很多的讲义，也听过很多录音带，当然他们很多高僧大德讲的时候，讲的那些语句非常优美，而且听起来也是很舒服的感觉，不像我说的话一样的。但是有时候在意思上面观察的时候，正因为汉地没有直接传论典的这种传承吧，这个传承非常少，可能是这个原因。但不管怎么样，诸佛菩萨都用不同的形象来救度无量的众生，究竟的意义上面来讲当然是没有什么差别的。
下面我们讲。昨天释迦牟尼佛说，如果我真实存在的话，我不会得授记的。但是真正的事实上看来并不是这样的，我确实已经得过授记的。
那么这是为什么呢？这个道理今天再给大家说明。
“何以故？如来者，即诸法如义。”
这是为什么呢？为什么如来真实存在是不得授记，不真实存在的原因才得授记呢？为什么表面上看来这样的一个矛盾呢？正因为所谓的如来，就是已经了达诸法的本义，如是的真如。他真正如理如实地真如得到，这叫做真正的如来。
本来“如来”是佛的十种名号之一，如来、正等觉、善逝等等，佛陀有十种名号。其中什么叫做“如来”呢？这里“如”指的是真如的意思。真如是一切诸法胜义谛的本相，也可以说是法界性，这叫做“如”。“来”指的是任何一个众生已经来到了这种境界，已经到达了这种境界，叫做“来”。“来”是这样讲的。
藏传佛教的一些高僧大德解释“如来”的时候说：“如理如实地已经来到了真如之地。”也有这种解释方法。
所谓的“真如”，在《成唯识论》里面说是：“真谓真实，显非虚妄。”意思就是说，所谓的“真”指的是真实的意思。“如谓如常，表无变易”，所谓的“如”指的是如常的意思，还有它表示不容易改变。“真如”是这样解释的。
还有这里也就说到了真实的地位。
汉地《宗镜录》里面这样讲的：“言法位者，即真如正位。”什么叫做“法位”？真正的法位就是真如正位，真正如来的真相叫真正的法位。我们得到真正的法位，那就通达了真如的本性。通达真如，真正是已经算圣者了。
但这个真如通达的话，比如像声闻罗汉一直到菩萨，最后佛陀的时候，他通达真如非常究竟。所以“如来”和“真如”实际上是一个意思的。
所以在这里是什么意思呢？为什么说释迦牟尼佛如果实有，不能得授记；不实有，得授记。这是为什么呢？原因是什么呢？
因为所谓的佛陀，并不是我们从表面上看来好像有脸有鼻的这种形象上的佛陀。这是一种形象上面的佛陀。真正的真如就是了达一切诸法的本性，了达一切诸法的真如，来到了真正诸法的真如，这就是法的实相，这就是真正的如来。
因此所谓的“如来”也是在这里说得非常明白。因此我们这里确实是如来。什么叫做真正的如来，什么叫做真正的法？因此《金刚经》讲得非常深的原因也是这样的。
“诸法如义”，所谓的如来真正是已经成了诸法的如义，诸法的这种本体。下面我们也引用过。
诸佛来也好，不来也好，一切诸法的真如本来都是这样的。我们从通俗的语言来讲也是这样的。所以一切真正的“真如”这样理解，真正的“如来”也是这样理解的。
这样的原因，昨天所谓的“如来”，我们可以这样解释。玄奘和义净的有些地方有一些意思有点不同，我希望你们真正要想研究《金刚经》的话，我不管是讲也好，没有讲也好，你们有时候跟其他的译文稍微有点对照，便于理解，它的内容就好理解。有些不是很好解释的时候，你看其他的译本，也很容易理解。
这里说是：
“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“如果世间上的有些人说如来已经获得了如来正等觉、无上正等觉，那么这种观点是不是正确呢？”
佛陀又告诉须菩提：“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛告诉须菩提：“你应该明白这个道理，如果有些人说是佛陀已经得无上正等觉，那么须菩提你应该明确，实际上真正的实相当中，其实佛从来没有什么得实有的这种法。获得三藐三菩提如来正等觉的果位，这是没有的。”
这一点大家也是应该知道的。从我们有些人，有些分别寻伺者，或者对实相的真正的般若经典没有通达。没有通达这种分别寻伺者的世间人，他们在众生的迷乱显现面前，可以承认如来获得正等觉的果位。
但如果有人这样说，这种是不是正确呢？这是不正确的意思。
从实相的角度来说，当然会不会有人这样说呢？我相信这个肯定有说的。而且不仅是我们世间上的人，佛陀他自己也是说过。他自己也是在菩提伽耶下面已经入定，最后获得成就的时候，他说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法。”释迦牟尼佛刚成佛的时候，我们以前已经引用过很多次。
“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法”，这个可能有几种翻译方法。意思是当时释迦牟尼佛他自己说：“我现在已经在菩提树下获得了像甘露一样的深寂离戏光明无为法，已经获得了无为法的这种境界。”释迦牟尼佛在佛经当中很明显地说了。
所以他得了没有三藐三菩提呢？世间名言当中来说，确实是得了。但是佛陀以胜义的角度来对须菩提回答的。他说：“实际上这样的三藐三菩确实是没有所得的。”
因为从我们众生面前，如来先发菩提心，中间六度万行，最后现前色身和法身的果位。但是这也是在众生面前现前的。在实相上，那这种法也是不可得的。
但是这也是从实相上讲的。因为我们前面也是讲过，如来是在众生净见量面前所现前的一种净现观而已。实际上如来的这种身相也是没有一个实有的存在，这一点我们前面也引用过一些教证，所以就是这样理解的。
还有藏文当中好像是有这样的。当时，须菩提如果你认为是如来正等觉获得三藐三菩提，这种人已经是人入邪道了，好像藏文当中是有这句话。我看玄奘法师的翻译当中好像不明显，但是我没有时间看义净的译本。
藏文当中确实有。中间说是：“如果你觉得我有获得无上正等觉，那么这个人已经是人入邪道了，就不合理的，实际上没有得过。”所以下面所讲的跟这个意思基本上是一样的。
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。”
这里是这样讲的。
“须菩提，如来所得的这种三藐三菩提，实际上得出这样一个结论。实际上是无实无虚，如来获得的这种三藐三菩提，也不是有的，也不是虚妄的，福德非常圆满。”
刚才的教证用在这里也是可以的。
因为在众生面前，胜义当中来说是没有实有的菩提，如来获得正等觉的菩提，胜义当中是没有的。在世俗当中来说，也是不虚的。
确实，释迦牟尼佛在印度金刚座现前菩提，当时摧毁所有的魔障，到鹿野苑去转法轮，这些情况也是事实，是不虚的。任何一个科学家和理论家说：“这是虚妄的，这是迷信的。”那这是不对的，没有这种说法。
然后在胜义当中，释迦牟尼佛在印度转法轮或者他获得如来正等觉的果位，这是没有的。因此世尊也是说：“一切诸法如幻如梦。”
《三摩地王经》当中也是说：“如果有些人以贪欲心在做梦，做梦的时候，当时他也享受这个对境。但是他醒觉的时候一切都是没有的。”所以《三摩地王经》当中讲：“诸法如是幻。”诸法就像是梦幻一样来观想，确实是这样的。
世尊得法实际上也可以这样观的。他在梦中的时候真正是不虚地存在的，醒来的时候一点也是没有实有的。同样的道理，从胜义的角度来看，世尊成佛的这些现象都是没有的，从世俗的角度来看，这是不虚的。
不仅仅是世尊所得到的法，而且我们世间上的任何一个法和任何一个行为都这样来观待，这是很重要的。
现在世界上的很多人真的不懂，尤其是对中观方面没有闻思修行的缘故。有些人认为因果也是空的，什么都已经空了没有了，连念经和发菩提心也是不存在，这样认为的；
有些人对什么都是实执地存在的，如来也是好像真正的一个大智者，或者如来也是看成一个真正实有的人。这样的话，这种还是入邪道的。所以他始终是不能见如来的本面。
所以，“三藐三菩提”，如来所得的三藐三菩提实际上是无实无虚。
我想我们很多人，这次通过《金刚经》里面的有些语言。比如昨天说是“经义不可思议，所得到的果报不可思议。”那么今天所讲的“如来所得之法，实际上是无实无虚。”这些句子大家都是应该记住，这些真的已经可以说归纳了整个宇宙人生的真理。可以说我们世间上的所有真理都是无实无虚里面可以包括的。
真正我们要观察任何一个法的时候，用“无实无虚”来观察，那这是很好的。在名言当中确实是不虚妄的，你好好地取舍因果，好好地学佛，好好地念经，不然的话，你以后堕入地狱受痛苦，这是没有什么虚妄地真实存在。
但是在胜义当中，这些也是不能存在的，全部是空性的，这是万法的真理。因此，如来所得的法也是无实无虚。
“是故如来说一切诸法皆是佛法”，因此如来在很多的佛经当中也是这样说的：“一切万法全部是佛法，轮涅所摄的一切诸法全是佛法。”佛陀在《文殊经》当中是这样讲的，文殊菩萨问舍利子：“佛法当中最殊胜的佛法是什么呢？”后来舍利子告诉文殊菩萨，他说：“诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。”
因此我们也应该知道，一切万法实际上没有一个不是佛法的，一切都是佛法的。
佛陀在很多佛经当中说：“一切法皆是佛法。”“一切法皆是佛法”的意思就是说：佛法的内容非常广，因此它能容纳所有的万法，所有万法的真理在佛法当中已经包括的。
听说以前在汉地有一个叫做慧忠国师，慧忠国师当时在讲《金刚经》的时候，他说：“一切万法都是佛法。”后来下面的有一个弟子问他：“一切万法即是佛法，那么是不是干坏事，所谓的杀人放火是不是佛法？”
然后国师笑一笑，说：“杀人放火实际上不离佛法，它的本性还是空性的。”他是这样回答的。
但这样回答也是不错的。确实就像国师所讲的那样，杀人放火在本性上面来讲，可以包括佛法当中，佛法中也有取有舍，所以杀人放火从名言的角度来讲，它是所舍的法。从胜义当中来说，是无取无舍的法。也可以这样讲，但是他好像胜义和世俗都是没有分。
慧忠国师还是很有名的，你们可能也看过《高僧传》。《高僧传》里面讲了很多他的功德。其实有些《高僧传》里面一看，汉地的一些高僧大德真是大成就者非常多的，尤其是明代、唐代。
“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”
所以，须菩提你应该知道，如来所说的一切法，实际上并不是一切法，这里说地非常清楚。
如来本来从佛法的角度来说，已经转了三次法轮，宣说了八万四千法门。在名言当中来说，八万四千法门都是为了断除人们的贪嗔痴，让他们趋入菩提道，是这样的一种法门；但是从真实的胜义当中，真实的这种实相当中来说，那么所说的这些法全部不是真正的法了，非一切法了，不是什么法了。因为它的所缘能缘全部也是没有的，所以这样的法才称为真实的法。
下面讲：
“须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
这是一种比喻。世尊问须菩提：“譬如有些人的身体长大了，那么这个是不是存在的，是不是实有的？”
须菩提说：“世尊啊，所谓如来说人身的长大，实际上是没有什么大身的。”
“大身”，人的身体很高大，这个前面也是有，但身体没有什么大的，这就是大身。他的意思是这样的。
一方面从智慧来讲的，按照嘎玛拉西拉的观点，从初地菩萨到最后佛陀之间，我们的智慧越来越增大。大家都知道，从第一地菩萨、二地菩萨一直到十地，十地最后佛陀的智慧，但是佛陀的智慧实际上是最大的智慧了。从名言当中，你就可以这样说。
我们在小学课程里面有个生命的流逝，这里面可以看得出来，人生确实有一定的成长过程。那么就像菩萨的智慧跟人身的生长可以对比；但是在胜义当中，佛陀就是最大的智慧。那么我们人已经到了最大的人身之间，他是这样比喻的。
但是真正从胜义当中来说，人身量的大小，或者这些都是不成立的意思。
所以，首先释迦牟尼佛问须菩提：“你认为人的身体有没有生长？”当时须菩提说：“如来所说的人身的长大实际上并不是长大，并不是大。它没有这种大的概念，因为没有大的概念，实际上就是大的概念。”
《楞严经》当中说：“一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。”意思是什么呢？一就是无量，无量就是一。小的当中可以显现大的，大的当中可以显现小的。
当然对我们来说这是一种矛盾。好像小的不可能大了，大的不可能小的。但是从真正万法无自性的角度来说，也是可以的。米拉日巴没有缩小，牛角没有增大，但是米拉日巴的身体可以原原本本地坐在牛角里面，一点都不矛盾，这也是真实的。
因此说，这里的身体在真正的胜义当中来说，没有什么大的了。大就是小，小就是大。像《楞严经》当中讲“无量就是一”，但是我们在世俗当中来说，确实有点矛盾一样的。
这里说“非大身，是名大身”，不是大的身体，是名大身。好像有点矛盾一样。但实际上万法的本性确实是这样的，在我们凡夫人的智慧面前好像很矛盾一样。不是就是是，是就是不是，好像有这样的一个矛盾。
但实际上确实不会矛盾的，实际上就是这样的。因为在众生的迷乱显现面前，万法可以这样安立的。比如说，我们在梦中，梦中我的身体是非常高大，但是当时的“高大”是不是高大呢？不是高大。当时梦中本来你没有肉身的，怎么会是高大呢？同样的道理，现在我们所谓的这种“增长”或者“增大”，这些都是不存在的。
刚才嘎玛拉西拉的比喻，现在得地的菩萨的智慧跟人的成长身体比较，这也是很合理的。在名言当中，从一地到十地之间菩萨真是有这种果位。但胜义当中来说，确实是没有的。因此是这样的一种比喻。
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。”
下面又继续讲。
比如说我们刚才前面说“大身”，身体原来也长大一样的。菩萨的这种智慧也是越来越增大，越来越增长。但是所谓的“菩萨”也实际上是不存在的，这里也这样讲的。“须菩提，菩萨亦如是”，菩萨也实际上是同样的。
刚才那个大人的身体都是没有，大人的身体没有，佛的智慧也没有。其实这个《金刚经》里面有很多很多隐藏的一些比喻，但是隐藏的比喻没有去观察，根本看不出来。
如果我们真正去观察，刚才那个大人的身体指的是佛陀的智慧。佛陀的智慧有没有？这里说没有的。用大人的身体来比喻，大人的身体要成长，这个大人必须要从小人开始，越来越长大，但是这个小人指的是菩萨的智慧来比喻。
这里面有很多的这种比喻。但我们表面上看来，有时候讲佛的智慧，有时候讲菩萨，有时候中间大人、小人的一些什么概念，表面上看来好像很难懂，但实际上确实佛经有这些密意。
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨”，这里说，菩萨也是同样的。如果有些菩萨说：“我要灭度天下无边的一切众生。”那么这不是菩萨了。
发菩提心的菩萨不是菩萨了。他这里讲因为他是世俗菩萨，世俗菩萨在真正意思当中，他不是真实的菩萨，他是一种相状。他是一种相状，那就不是真实的菩萨。
《大智度论》当中说：“所谓的相分了三种相”。一个是名言相、虚名相。从名称上面的一些相，比如像菩萨或者万法的名称上面也是一种相状，这也不是究竟的。一个是法相，所谓的法相从五蕴一直所摄的，比如说我们的心、分别念也全部包括在法相当中。这样的话，发菩提心实际上是在一种法相当中。
还有一个是无相相，有关空性方面的，如果你对空方面执著的话，这也是一种相。
因此按照《大智度论》的观点，我们发菩提心实际上这也是属于一种法相。
那么他有这个相状，那就不得真实的解脱。因此，有相状的这些菩萨，他不是真实的菩萨。意思是：“则不明菩萨，何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。”那么这是为什么呢？
所谓真正的菩萨，是无有任何实有的法，这就是真正的菩萨，这是了义的菩萨。比如说像文殊菩萨、弥勒菩萨。我们可以看到佛陀所说的一些了义的经典中讲他们的境界，他们的境界当中有没有菩萨的执著？有没有对众生救度的真实的执著相？肯定是没有的。因此，如果没有真正的实法存在，那么这就是真正的菩萨。无有实法，这就是名为真实的菩萨。
《六祖坛经》当中也是说：“外离一切相，名为无相。”好像这也是意思跟这个相同，因为菩萨必须要远离一切外相。如果远离一切外相，这就是无相，这就是真实的菩萨的名字，真正的菩萨的名字远离一切相的。
昨前天我们说，所谓的“诸佛”也是远离一切相的，那么这里的菩萨也远离一切相。这是为什么呢？所以说，佛陀在一切佛经当中也是这样讲的：一切法是无我的、无人的、无众生的。这是《圆觉经》当中也是有的教证。
而且《涅槃经》里面也说：“一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。”这些内容我觉得还是很深的，很相合这里面的意思。
一切法真实是没有我的，没有的话，那么人相、众生相、寿者相怎么会是有呢？它的原因是这样的。
所以释迦牟尼佛在《涅槃经》为主的很多经典当中明确地宣说：“真正有相状的我是不存在的。”佛经当中说：我是不存在的、人也不存在的、众生也不存在的、寿者也是不存在的，因此我们应该这样理解。
好吧，今天讲到这里。