《金刚经》25
（听打稿，仅供学习参考）
第十七品 究竟无我分
昨天前面讲《功德品》，按照现在这样的品数分的话，有三十二品，我们一半都已经讲完了，虽然下面的内容非常非常多，但仅是讲一些功德方面也比较好懂，有些跟前面内容的解释几乎相同，以前很多高僧大德解释的时候，也是前面是着重解释，后面因为跟前面的功德几乎相同，懂得这样的推理方法以后，后面的内容比较好理解，因此不一定很广说。
下面第十七品：
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
这个时候，须菩提在佛面前陈白，说：“世尊，如果善男子和善女人发无上正等觉菩提心，以什么样的方法来心安住，以什么样的方法来修行？”
按照藏文和唐玄奘，还有义净的译文，中间还有：“以什么方法来修持，最后以什么样的方法来调伏自己的心？”问了这三个问题。
须菩提问释迦牟尼佛，在这个世间上，真正行持大乘佛教的善男善女，他们发了在三界当中非常殊胜的三藐三菩提心，这样无上正等觉的菩提心，首先以什么样的方法将自己的心来安住所缘当中；中间以什么样的方法，继续修持菩提心的六度万行；最后结果要达到什么样，调伏自己的心？
因为八万四千法门主要是为了调伏自己的心，调伏自己的心是万法的根本。因此最后我们要用什么样的方法才能真正地调伏自己的心？
调伏我们自己的心有不同的层次：比如凡夫世间人和学宗派的人相比较，好像世间人调伏的心不是很好，而学过宗派的人调伏的心也不错；我们跟阿罗汉比，阿罗汉的心很寂静，而我们的心还没有调伏；阿罗汉和菩萨比较，菩萨的心非常寂静；菩萨跟佛陀比较，佛陀的心是最究竟的调伏。因此学佛最究竟的目的，或者发菩提心的最究竟的目的就是要调伏心。
但这样的话，首先是自己的心依靠什么方法来安住？中间以什么样的修证来修炼？最后到达什么样的结果？他是这样来提问题的，当时须菩提在世尊面前提出的这个问题。
因为我们在开头的时候已经讲过：“云何应住？云何降服其心？”这几个问题，在整个《金刚经》当中是非常重要的。
《金刚经》主要讲调伏自己的心，但是调伏在名言当中是依靠什么样方法来积累资粮、积累功德，这一点大家都知道，我们天天讽诵《金刚经》、受持《金刚经》，这就是我们从名言中调伏其心的一种方法。
从胜义当中来说，最后我们的心已经达到了寂灭的果位、寂灭的境界，这也是调伏心的一种方法。《金刚经》从头到尾主要讲调伏其心的方便法比较多。
须菩提在佛陀面前提出这样一个问题，提出这样问题的时候，佛陀当天可能比较高兴，很开心地给须菩提讲了很多教言。
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
佛陀告诉须菩提：“善男善女，如果发无上正等觉的心，应该这样观想、这样做。”
怎么做呢？
首先要发菩提心：“我要灭度天下的一切众生，所灭度的众生也实际上没有灭度者，能灭度者和所灭度者都是没有的。”
这是为什么呢？“须菩提，你应该知道，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，那不算是菩萨了，他是非菩萨了。”
“所以者何？须菩提”，这个原因是什么呢？须菩提你应该知道，知道什么呢?真正发菩提心者的如来，或者发菩提心者的这种无上正等觉，实际上是不存在的，不能有我相、人相、众生相。如果有相的话，这是不符合胜义的究竟法要。因此不能这样承认的，字面上可以这样理解。
意义上面讲也比较简单，前面已经讲了，作为一个发菩提心的人来说，他的心应是怎么样安住？怎么样调伏？当时须菩提向佛陀面前问了这个问题。
佛陀说，当然调伏心和心安住的方法是非常多的，但在释迦牟尼佛的八万四千法门当中，最究竟、最殊胜的法要就是菩提心。华智仁波切也说：“有者此足够，无者不可缺。”指的是菩提心。如果有了菩提心全部都足够了，再不用什么其他的修法了。如果菩提心不具足，那其他什么法要具足也不管用，因此华智仁波切的《前行》发菩提心部分当中也是讲的特别殊胜。
噶当派有一个叫《加行宝鬘论》，那个里面讲菩提心功德讲得非常殊胜。以后方便的话，我想还是翻译出来或者给你们讲一点，尤其是里面有非常多的教证，那些教证大家学好了有很大的利益，也许以后不一定有这个机会，有机会再讲吧。《金刚经》讲完了以后，应该讲一个教证比较多一点的论典，这个论典是很殊胜的。
释迦牟尼佛告诉须菩提，如果善男子、善女子真正要想调伏自己的心，必须要发无上的菩提心。但是发菩提心的话，在形象上，或者在表面上做一个发菩提心还不足够，一定要在自己的相续当中生起真实的世俗菩提心和胜义菩提心。
所谓的世俗菩提心是怎么样呢？这里已经讲了：“当生如是心：我应灭度一切众生”，应该是自己发心，在发心的时候观想：因为三界轮回中的所有众生都当过自己的父母，如果他们现在已经沉溺在轮回的大海中，我应该想尽一切办法救度这些众生。要救度这些众生，必须要得佛果才能获得安乐。
以这样的发心为基础，然后发菩提心，这就是世俗当中的菩提心。
“我应该灭度一切众生，让一切众生获得无上圆满正等觉的果位”，这就是世俗菩提心。当然世俗菩提心有愿菩提心、行菩提心。《现观庄严论》讲到了二十一种菩提心。这二十一种不是按照世俗菩提心来划分的。按照《入菩萨行论》当中所讲，行菩提心和愿菩提心来理解，这样发菩提心是最好的一个调伏心的方法。在世俗当中来说，所有的调心当中发菩提心是非常殊胜的，因此应该发这样的菩提心。
在胜义当中说，前面讲过，像灭度者，实际上无有灭度者，这个意思几乎都是相同的。灭度一切众生，而无有一切众生是实灭度者。这里是说，世俗当中要灭度一切众生，让众生得到无上圆满正等觉果位，都离苦得乐，这是发心。但是真正来说，所灭度的这些众生也没有一个实有的众生；在胜义当中来说，所灭度、能灭度的显现是没有的。
我们作为大乘行者，必须要有一个胜义谛和世俗谛的次第来分析。如果没有，是不够究竟的。万法的本性必须要有这两种来分析。
“由于诸法见真妄，故得诸法二种体。”二种体是体和性，我是从意义当中分的，是不是法尊法师翻译的？应该是吧，藏文中大概意思是这样的。月称论师是这样讲的：因为诸法可以见到真和妄，因此得到的结论也是有两种本体，一个是世俗谛，一个是胜义谛。
因此作为刚才前面讲到的菩提心，调伏心的方法是什么呢？就是菩提心。但是最究竟的菩提心要分两种，胜义中的菩提心和世俗中的菩提心，从两方面来解释。首先要了解世俗谛，然后再进一步的了解胜义谛，这是它的一种次第。
《六十正理论》中说：“于求真性者，于说一切有；”对于希求真性的人来说，首先应该给他说一切法都是有的。“通诸义无贪，然后说寂灭。”通达了一切法是没有的，无有任何贪执，这时候可以给他宣说寂灭的法。
《六十正理论》当中是这样讲的。意思是说，先给众生面前应该宣说世俗谛，然后再宣说寂灭最究竟的胜义谛。这是龙猛菩萨在《六十正理论》当中讲的。
这种理论说明什么呢？就像刚才前面所讲的，先我们要发世俗的菩提心，世俗菩提心非常圆满的时候，最后这样的的世俗菩提心也并不是万法的究竟、也不是最究竟的法性，应该观空性来摄持，以智慧波罗蜜多来摄持，这样的发心才是非常究竟。以这种方便方法，自己的心必定会调柔，是这样的一种解释方法。
所以这里说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”用胜义菩提心和世俗菩提心来解释的。
何以故，须菩提？若菩萨有我相、人相、众生相、受者相，则非菩萨。
这里讲，最殊胜的发心是胜义菩提心。为什么最后所灭度的这些众生都不存在呢？提出这样一个问题，佛陀又进一步的告诉须菩提。
他说：“如果我们发大菩萨心的人，认为世俗菩提心的执著最究竟的时候也是实有存在的。”那这种发心是不究竟的。
为什么不究竟呢？如果初发菩提心的这个菩萨有我相、人相、众生相，如果有这些相，那么这种菩萨不是真正的菩萨。如佛经所说：“虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”我记得不是很清楚，是《中观根本慧论》第13品观行品，意思是说：诸佛在佛经当中所说的语言里面，虚妄的相都不实在的。诸佛佛经当中一再地宣说、一再地强调，强调什么呢？所有的相不是真正的。
我们前面也说，一切具有的相全是虚伪的，中观波罗蜜多最究竟的观察方法。前面讲发菩提心的菩萨也是不能有人相、我相、众生相，如果有相的话，那么他不算菩萨了。
我们有些人也是喜欢这样说吧：“如果你打我的话，你不是菩萨了，你敢打我吗？或者你有本事就告堪布吧。”所以这里说：“你如果有本事的话，你执著相状吧！你执著相状的话，你非菩萨了。”它是这个意思。
“所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
这是为什么呢？这里说，如果你有相状的话，那就不是菩萨了。这个原因是什么呢？
佛陀又告诉须菩提，实际上真正三藐三菩提心者是没有的，因为如来真正能通达一切诸法的本来实相，那在他本来通达实相的智慧面前，一点法也是得不到的。如果在实相中真正有一些相状，那么佛陀和诸佛菩萨应该能获得，应该能见到。但是正因为他们没有见到的缘故，以真正胜义量的智慧来抉择的时候，也是不存在的。以这个缘故，那么须菩提，实际上没有真正发无上正等觉的发心者，这个菩萨是没有的，如果菩萨没有，菩萨所发的菩提心也是不存在的。菩提心如果没有实质性的存在，那么这就是真正的胜义菩提心。
胜义菩提心在麦彭仁波切《药师经》的仪轨的发心里面，有个胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心，一般来说，讲的比较少，但也有。
那天我们学无垢光尊者的《上师心滴》里面的一些仪轨，也引用过一次。一般来说，仪轨用教证比较少，这里胜义菩提心专门有一个教证。意思是说，一切都是无有的，这个发心者也是没有的。藏传佛教仪轨中引用教证的比较少，我引用一个仪轨的教证可能不是很好吧？
《楞伽经》中也是讲：“大慧有无不生，是故诸法无有生。”意思是说，在真正的胜义当中，不管有或无，一切法是不存在的。一切有和无没有产生的话，一切法也是无生的。这样的话，我想胜义菩提心者的菩萨也是不生的、无有的；所发的心也是无生的、无有的，这方面也可以这样解释吧。
这是讲发菩提心者是没有的。那么，发菩提心者是怎么没有实有呢？下面就是进一步的说明。
释迦牟尼佛以前发心，在名言当中来说以前他发心，最后已经真正获得了正等觉的果位，但这也是在胜义中不存在的。不存在的原因，下面他老人家自己用比喻，然后说明这个问题。
“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
这里字面上是这样的。不是刚才前面讲发心者是不存在吗？发心者怎么不存在呢？
释迦牟尼佛又说：“须菩提，你是怎么想的？释迦牟尼佛以前在燃灯佛面前，他有没有得发菩提心呢？他发没发这样的菩提心？”他就问须菩提，曾经佛陀在燃灯佛面前，他得法没有？这样问的。
这样问的时候，须菩提也比较聪明，也许他自己都是不理解，但是好像佛陀喜欢一切都是空的。
他说：“‘如我解佛所说义’，按照我的理解，佛陀所说的意思”，因为佛陀现在正在讲波罗蜜多经的空性，按我的理解，按您所说的观点，那肯定您是没有在燃灯佛面前得过法，从来都是没有得过法。这也是须菩提所了解的，真是对的，是不错的，一点也不错呀。
汉地有些法师是这样讲的：“一点也不错呀，他说的非常对呀。”
“佛言：如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
你看佛陀非常高兴，“对啊，对啊，须菩提你真是很聪明，实无有法，确实是没有的。”
这里“如是，如是”有两个，有些高僧大德们的说法是这样的：“如是，如是”的话，刚才前面须菩提说，按照我的说法，佛在燃灯佛面前是没有得过法。但没有得过法，他是指胜义谛来说，没有得过法，而世俗当中他得过法，间接已经承认了这个观点。释迦牟尼佛下面说“如是，如是”，说两个如是，一个是你对胜义方面的答案一点都不错，非常对的意思；一个你对世俗谛方面承认，还是如幻如梦当中是存在的，这也是非常对的。
所以，须菩提虽然没有直接说世俗谛当中是存在，直接没有说，但实际上他已经间接地说明了，在真正的胜义谛当中观察的话，燃灯佛面前从来都没有得过任何法，当时他是这样回答的。
这样回答的时候，世尊说：“如是，如是”，一个是你对胜义谛当中的理解一点都不错，确实是没有得过法。在胜义当中，我也是没有得过什么法。在世俗当中，就像下面所讲的那样，释迦牟尼佛曾经在燃灯佛面前得过法，因此你这样的分析方法非常对的。
在这里佛陀说“如是，如是”，不像我们凡夫人所说的一样，我们说“对对对”，有时候说得特别特别多，我看你们打电话也这样的，我打电话的时候都是这样。有时候我自己讲“对对对”，但这个是没有什么意义的，全部是没有什么意义的。凡夫人的语言一般没有什么价值，但佛陀说一句或者重复一句话，都有很甚深的密意。我们仅仅用自己的智慧分析、思维，也有很多甚深的密意。
“须菩提，实无有法”，你说得非常对，确实在真正的实相当中是没有的。真正来观察的话，如来的三藐三菩提是没有的，佛陀所得的这种三藐三菩提是没有的。
“如来所有性，即是世间性”，这是龙猛菩萨说的。如来所谓的有性，“如来所有性，即是世间性”，我们所谓的如来是存在的，如来有相状的，这种说法完全是一种世间的说法。对世间上的人来说，如来是有的，如来是先发心的。
按照《贤劫经》当中讲，以前释迦牟尼佛也是在大释迦佛面前供养了一个妙衣，然后发菩提心。他发心的时候说：“善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土。殊胜妙相等功德，惟愿我等成如是。”他说：“如来您的身相是怎么样，我也是将来变成这样的。按您的身相是怎么样，按您的寿命、眷属、刹土是怎么样，您有如何的相状，我将来全部是按照像您那样，变成您那样来发愿。”
《大圆满前行》当中讲到，释迦牟尼佛曾经在大释迦佛面前也发过这样的心，但这些就像刚才龙猛菩萨所讲的那样，全部是如来的有性，全部是以世间性来讲的。真正的胜义当中来说，就像刚才佛陀告诉须菩提那样：真正来说，如来所得的法是没有的，如来什么法都是没有得过。为什么没有得过呢？
“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
这里是这样讲的。如来得法，确实在实相当中是不存在的，这是真实的。他说：“须菩提，你应该知道，如果如来有得法三藐三菩提，如来有正等觉这样的殊胜菩提心获得。如果有这种相状，那燃灯佛根本不会给我授记：你将来在娑婆世界当中变成释迦牟尼佛。”这是大家都知道的。
在九十一劫以前，释迦牟尼佛当时变成婆罗门贤慧，当时他得授记还得无生法忍，得无生法忍的时候，就作授记：你在将来娑婆世界的时候，变成释迦牟尼佛度化众生。这时候你的发愿全部现前，那时候的佛号称为释迦牟尼佛。
这个是事实，在世俗当中来说是事实的。
但是当时释迦牟尼佛告诉须菩提说，如果真正如来有一个得法，那么燃灯佛根本不会对我授记的。为什么呢？如果真正实有的法存在，当时燃灯佛授记的法真正实有存在的话，那么不可能有未来如幻如梦的现前，也不可能有当时真实示现。而且说了，真正在万法当中，如果一个法是存在实有的话，那么它的本性永远也是不能变的，也不能空的。以这个原因，那么真正是一个实相的法，我当时有所得的话，那么燃灯佛根本不会给我授记的。但是真正的事实上情况并不是这样的。在名言当中，燃灯佛确实给我已经授记过，这说明一切万法是不实有的一种象征。
“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，”
但是实际上也并不是这样。正因为一切万法没有一个实有的法存在，如果有实有的法存在的话，燃灯佛不会给我授记的，这个刚才前面已经讲得非常清楚，如果法实有的话，但是真正的情况并不是这样的。
真正我们回顾历史，宗喀巴大师也是说：“九十一个大劫以前，燃灯佛出世的时候，释迦牟尼佛当时他被授记佛号为释迦牟尼佛。”还有宗喀巴大师说：“一劫和九十一劫”，九十一劫和一个大劫，好像时间上面有一点点不同，但是这个可能没有很大差别吧。
这里说，实际上正因为我没有什么可得的三藐三菩提。
“是故燃灯佛与我授记，作是言。”
当时真正是我在燃灯佛面前发愿吧，当时燃灯佛的双脚放在我的头顶上，他一边给我加持，一边也是说过。
这个你们看《百业经》的话，这个公案非常精彩。当时我们四众弟子都是哭了很长时间，有些人的眼泪还没有干，确实这些公案还是很精彩。
实际上确实我已经授记过的。
“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
当时燃灯佛确实于我得无生法忍的时候已经给我授记过，说是你将来真正变成娑婆世界三界众生的导师，那时候你的称号叫释迦牟尼佛。
这个公案如果稍微广一点的话，可能好一点，翻开《百业经》婆罗门贤慧的公案中，比较精彩。
“何以故？如来者，即诸法如义。”
那么这是为什么呢？“何以故？”这以下我们明天再讲吧!