《金刚经》讲解 06
（听打稿，仅供学习参考）
今天讲《金刚功德经》里面的第四个故事：
以前有个施主，他生病死了以后来到了阎罗界，他看见很多人中有一个比丘。当时阎罗法王问这个比丘:“你在人间做过什么善业?”比丘说:“我在人间念过《金刚经》。”阎罗法王一到听他的话，马上从法座下来合掌顶礼，说:“您是真正具有福报的人，来这里辛苦你了。”这时虚空中突然出现珍宝严饰的宝座，那个比丘坐在宝座上，慢慢地升到空中。
刚才的施主又看到很多阎罗卒，拿着各种兵器在惩罚很多地狱众生。这时有人问施主:“你在人间做过什么善业?”施主答:“我在人间一方面做生意欺骗了很多人，一方面给别人取了一些恶名，做了很多坏事，但我还是经常念诵《金刚经》。”那个人说:“你造的恶业太重了，善根已经没有多少了。”
这个时候，阎罗王也告诉施主:“这个地狱和其它地狱不同，这里要受很可怕的痛苦。你如果不信，看看你背后的那个众生。”施主一看他的背后，有个非常庞大的地狱众生。这个地狱众生的头上有各种各样众生的头，有些人头正在说话的时候，其他众生的头就开始嘲笑他。
然后施主问：“这是什么果报引起的？”阎罗王说：“这个人以前经常给别人取恶名，还依靠种种骗人的手段欺骗他人的钱，所以感受这样的果报。”
这时候，施主也非常害怕，因为他在人间的时候也做过这些罪业，当时他想自己肯定也要感受这种果报。后来，阎罗王法王说：“本来你也要感受这种果报，但是因为你念诵《金刚经》的功德，现在你不用受这个果报，你可以返回到人间了。回到人间以后，希望你还是要多劝别人念《金刚经》，这样你能获得很大的福报。”
刚才那个施主非常高兴。他回到人间以后劝了很多人念《金刚经》，后来转生到了三十三天。
有些人可能也是做生意的，这样会造下很多的罪过；还有些人也经常给别人取一些恶名，想要清净这些罪业的话，依靠《金刚经》是最殊胜的一种方法。很多人会因为以前做过的罪业感到害怕，但是光害怕没有很大的意义，应该按照佛经当中说的话去做。通过这些公案，我们也不得不相信，念诵《金刚经》的话，以后就不会受这些报应。
我们再讲一个汉传佛教当中的公案。
以前，有个人叫做王迪功，他平时特别喜欢杀生，整天都是出去打猎，每天回来的时候都会带很多野兽的尸体。但是他的妻子非常虔诚，每天都念诵《金刚经》。后来，他的妻子觉得他一辈子都这样杀生，实在是太可怕了！
有一次她正在念经的时候，看见丈夫打猎回来，就劝他也念《金刚经》，但是他就不愿意念。后来妻子苦苦地劝说：“如果你不能念全部《金刚经》，你能不能念《金刚经》中的第十五品？”第十五品里面专门讲了念诵的功德，然后他勉强念了一下。
过了五年以后，王迪功得了很严重的病。有一天他在昏迷中，看见了两个阎罗卒，当时阎罗卒把他带到阎罗法王那里，说这个人喜欢杀生，他杀过无量的众生，必须要受号叫地狱的痛苦。当时他也是非常非常害怕。
但是阎罗法王说：“这个人杀害众生的罪业非常大，但是他念过《金刚经》的一品，福德也像山王那么大。所以，只能让他承受一分的惩罚。”后来，阎罗卒拿了一勺铁水，浇在他的背后，然后让他回到了人间。
王迪功从病中醒过来以后，他的背后有一块地方已经糜烂了，好像真的被燃烧的铁水烧伤了一样，吃什么药都治不好。有一次，他让妻子到佛前代他发愿：从今以后他再也不会杀生了，还会亲手抄写一遍《金刚经》。当天晚上，他就梦见有一个僧人用手在他的背上摸了三圈，第二天他的病就完全好了。
所以，一方面我们以前杀生严重的话，依靠念《金刚经》也能清净罪业；另一方面不管得了哪一种病，都能依靠念《金刚经》来治好。
自己念也可以，劝别人念也可以，如果你们看到别人真的得病了，可以让他念一些《金刚经》。这个也是有教证的，并不是在说神通，不像现在世间上的骗子，说的话没有一点根据。
希望大家以后弘扬佛法的时候，能够按照佛法如理如法地弘扬，不要以邪说来弘扬正法，这样对整个佛教会有很大的影响。
现在我们继续学习《金刚经》。
昨天已经讲了三轮体空的布施。三轮体空的布施是一切布施当中最殊胜的。布施是一种福德资粮，福德资粮的果是获得色身。但是这个色身实际上也是不存在的，因为如果有相状的话，这不是真正的修行境界。
昨天佛陀告诉须菩提，如果你见到了一切没有真实的相状，这时候真正见到了如来的本来面目。
今天继续讲：
第六品 正信希有
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
须菩提是很了不起的。他表面上是小乘阿罗汉，实际上已经证悟了大乘境界，也是佛的十大弟子之一。
须菩提在佛陀面前请问：“将来会不会有很多的众生，听到《金刚经》的金刚语以后，生起真实的信心——对空性法门和离一切戏论的佛法，生起了坚定不移的信心，会不会这样呢？”
释迦牟尼佛告诉须菩提说：
佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，
字面上的意思比较简单。
当时，佛告诉须菩提：“你不要这样问，为什么？我这个如来灭度以后，在后五百岁的时候，肯定有很多受清净戒律、修持福德的人，也可以说是持经、律、论三藏的很多法师，对《金刚经》的意义生起信心，这是确定的事实。”
将来对《金刚经》生起信心的人，肯定会是有的。这些人不是一般的人，他们是有一定福报和善根的人。
那么你应该知道这些人：不仅仅是在一个佛、二个佛、三、四、五个佛面前种过善根。
因为这样的话，种下的善根不是很多，这个数目也不是很多。
对《金刚经》生起信心的这些人，已经在无量佛面前种下善根。所以，才有机会听闻到这些章句。哪怕对《金刚经》生起一念净信的人，也是以前在无量佛面前种下过善根。
释迦牟尼佛当时说，将来会有很多人，对《金刚经》生起信心，甚至只是对《金刚经》生起一种净信，觉得《金刚经》确实很殊胜。
这些人在佛经当中都已经被授记了，包括我们现在这些人，以前肯定在无量佛面前种过善根、积累资粮，今生当中才会遇到这么殊胜的法，然后对《金刚经》也是生起信心。
刚才是字面上的解释，下面再把有些重要的问题给大家讲一下：
这里的后五百岁有两种算法：
第一种算法是，所谓的后五百岁就是五浊兴盛的末法时代。释迦牟尼佛在世间弘扬佛法的时候，是正法最兴盛的时候，也叫做果法期。除了果法期以外，后来五浊越来越兴盛的时候，都可以称为末法五百年。所以，后五百岁不是一个具体数字，它是一种时间概念。如果按照这样算的话，现在的时间也可以说是后五百岁。这是一种算法。
还有一种算法，按照嘎玛拉西拉的观点，释迦牟尼佛的教法期可以分5个500年，也就是2500年。现在按照佛历来算的话，是2540多年。这样的话，按照嘎玛拉希拉的观点，现在也可以这样算。
但是真正的佛法的住世期，我们以前也讲过，一般来说佛法住世的时间有10个500年，也就是5000年。5000是释迦牟尼佛真正的教法期，这是按照藏地历算来算的，像普巴派、萨迦派、布敦派，有几个大派都承认教法期是5000年。普巴派和麦彭仁波切、华智仁波切认为，现在5000年当中已经过了2900多年，还有2000多年。
普巴派在历算方面是非常准的。他们依靠《时轮金刚》来推算，藏地日历里每个月的日食、月食，这些都算得非常准，连一分钟都不差。他们也有很多的证据，比如，当时释迦牟尼佛成道的时候，天上出现了启明星，第二天又出现了日食，这样来算的话，现在距离释迦牟尼佛出世已经过了2900多年。我认为这个说法是很准的。
然后按照萨迦派的佛历来算，现在已经过了3000多年。这些算法都是不同的。宗喀巴大师的格鲁派也有不同的算法。
但总的来说，藏传佛教的很多法师认为：后500年指的是末法时代，就是把五浊兴盛的时代统称为末法时代。
这样的话，当时释迦牟尼佛以他的智慧来授记，说将来末法时代的时候，会有很多受清净戒律、修持福德的持藏法师，对《金刚经》的意义生起信心。这就是事实真理。
修持福德的里面包括修智慧的。玄奘法师和义净法师翻译的和这里可能稍微有点不同。
当时，释迦牟尼佛以尽所有智完全通达了将来的一切事实。
所以，这些人肯定会出现的，他叫须菩提不要有这些怀疑。
比如，在佛陀的尽所有智当中完全能看见，将来在喇荣这个地方肯定有一批人专门学习《金刚经》。所以，我们应该知道这些人不是很普通的人，他们根基是很不错的，他们以前不是在少数佛面前种下善根，他们是在无量的佛面前已经种下善根了，所以今天他们才会听到《金刚经》。
就像按照密宗的说法：我们今生当中能够遇到大圆满的密法，实际上也是以前在无量的佛面前做了供养，种下善根、积累资粮以后，才遇到了这样殊胜的密法。无垢光尊者在《胜乘宝藏论》当中也是说：“我们以前肯定在无量的佛面前做了供养，所以今生当中才能遇到普贤王如来的心法。”
这里释迦牟尼佛也对须菩提说，将来凡是对《金刚经》生起信心，甚至只是生起一种净信的这些人，他们以前肯定在无量的佛面前种了善根，已经积累了无量的资粮。所以，我想我们现在听到了《金刚经》，一方面应该生起欢喜心，另一方面也应该对《金刚经》生起信心，觉得这个空性法门真是不可思议！
大家应该知道，释迦牟尼佛说的般若法门都是不可思议的！可以摧毁轮回的根本，真的是有非常大的功德；哪怕对空性方面的这些法生起怀疑，也能摧毁整个轮回的根本。《中观四百论》当中也是说了：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”福报浅薄的人，对空性法连疑惑都不会生起，如果稍微生起一种怀疑的话，也能毁坏整个三有的根本。所以说我们对这样的法产生怀疑，功德也是不可思议的。
下面，释迦牟尼佛也是自问自答：
“须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”
释迦牟尼佛和须菩提说：“将来有很多众生闻思和研究《金刚经》，他们不是一般的众生，这一点，以如来的智慧，完全都是知道的。
“悉知”，如来完全知道众生以前在无量的佛面前变成什么人供养无量佛。所以，未来这些人会对《金刚经》生起信心，这些全部都知道——以如来的智慧，全部知道未来的这些事情。
“悉见”，未来众生闻思《金刚经》生起信心的场面，如来也能原原本本地见得非常清楚。就像当时释迦牟尼佛的慧眼当中，完全能看见现在我们这里坐得特别挤，有些人在打瞌睡，这些都是见得到的。释迦牟尼佛的眼睛跟我们的眼睛不同，现在我们的情况他全部能见到。
这些众生以前在无量的佛面前积累资粮，今生当中又对《金刚经》生起信心。
那么，在这些众生的相续当中，也获得了无法言说的、无量无边的福德。就像昨天我们讲的，如果以虚空来比喻的话，这样如虚空一样的功德，在他们的相续当中也一定会得到。
“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”
为什么对《金刚经》生起一点信心就能获得无量无边的福德呢？这个原因也很简单。
如果对《金刚经》的空性意义生起信心，那么他们会在很快的时间当中证悟——有些当下没有“四相”，有些种下空性的善根以后，在很快的时间当中获得解脱。就像鱼已经上钩了，那么在很快的时间当中会被拉到岸边，有些《般若经》当中也有这个比喻。
同样的道理，如果我们对空性生起信心的话，虽然现在我们的身体跟轮回中的人一模一样，但是可以在很快的时间当中，没有我相、没有人相、也没有众生相和寿者相，没有这四种相。
嘎玛拉西拉对“四相”有不同的观点。
“我相”，现在的这个人我，对五蕴执著的这个“我”叫作“我相”；“人相”，有关我所执方面的就是“人相”；“寿者相”跟前面讲的意思基本上相同，一个相同的寿命延续不断的这种相，这样的执著叫“寿者相”或者“寿命相”。“众生相”，接连不断地存在轮回当中，今天变成人，明天变成天人，后面又变成龙……,在整个轮回当中有一种旋转的概念，这叫作“众生相”。所以，“四相”也有这样的解释。
这里的意思是说：为什么这些众生具有无量的福德呢？因为他们直接或者间接地断除了我相、人相、众生相和寿者相。
藏地寺院安居的时候，经常会念弥勒菩萨的一个愿文：“无有人，无有我，无有补特伽罗，无有寿命，愿证悟无法的意义。”大概意思是这样的。这个愿文的意义和《金刚经》中没有四相的意义非常相同，意思是说：人也没有，补特伽罗也没有，众生也没有，寿命也没有。最后是：愿我证悟一切无生的意义。这里的意思也是一样。
如果我们通达了一个法，其他法也能都通达。比如说通达了《金刚经》的甚深空性意义，就通达了一切法的空性意义。就像《四百论》当中说的：“以一法空性，即一切空性。”
还有《般若经》当中也是这样说的：“我是怎么样的，众生也是这样的；众生是怎么样的，一切法也是这样的。”意思就是说，如果证悟了我的本性是空性，那么众生的本性也是空性；如果证悟了众生的本性是空性，那么万法的本性也是空性。所以说，这个地方可以这样来理解。
刚才已经讲了，为什么众生能够获得无量的福德呢？因为听闻《金刚经》的众生可以直接或者间接地没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相，还有法相和非法相也没有。“法相”和“非法相”指的是什么呢？下面也会有广说。
刚才讲了众生不能执著这些相，因为法相也没有，非法相也没有，人相、众生相都没有。那么反过来讲，有了这些执著有什么样的过失呢？
“何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。”
为什么不能执著这些相呢？因为不管是任何一个众生，如果他的心执著相状，就已经成了我的执著、人的执著、众生的执著、寿者的执著。
不管有哪一个执著，都是菩提道当中的一种障碍。所以帝洛巴也是说了：“显现不会束缚我们，只有执著才会束缚我们。”
这里的意思就是说，不管众生的心执著什么样的相状，实际上也是人的执著相，也是我的执著相，也是众生的执著相，也是寿命的执著相，一直不能离开实执。
这些相的反体方面是不同的，本体方面没有很大的差别。但是反体方面说的话，一个是执著相方面讲的，一个是执著有法方面讲的，一个是执著无法方面讲的。这个大家一定要注意。
“若取法相，即著我、人、众生、寿者。”
这里的“法相”，包括了调伏各种烦恼的佛法，也包括了世俗当中显现的有法。如果你去执著这些的话，那么已经成了我相和人相，还有众生相和寿者相。
这是为什么呢？因为执著任何一个相状都是得不到佛果的。《般若十万颂》当中也是这样说的：“须菩提，若起毫端许之名相执著，亦不得真实佛果。”哪怕生起一丝一毫的名相执著，也不能获得真正的佛果。
所以说我们不能执著有法的相。任何一个有法的相，实际上就是补特伽罗的执著，也可以说是对五蕴的执著。就像《入中论》中说的那样，有我执，就有我所执；有我所执，众生相续不断的执著也会生起；这种执着起来以后，那么众生在轮回中寿命的长短，这种寿者相也会生起来了。所以说，如果执著法相，也成了我相、人相、众生相和寿者相。
这是从有法方面讲的。
下面讲无法方面。
“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。”
同样的道理，如果你执取非法相，也是一种错误，也是不合理的。
法和非法有两种解释方法：一种是刚才讲的，法是佛陀的教法，非法是外道的邪法，这样解释也可以。
还有一种解释方法。法指的是名言当中显现的法；非法指的是单空方面的法。
那么这里的意思是：如果你执取单独的空性，这也是一种我执和人执，还有众生执著和寿命执著。
为什么单独的空性也不能执取呢？如果我们有对空性的执著，觉得它是存在的，这就是很明显的一种我所执了。如果有了我所执，没有我执是不可能的事情。然后有了我和我所执，那么众生执著也起来了。有了众生的执著，比如众生活到一百岁的时候死了，这样从反体方面来讲，众生的寿命相也已经出来了。
所以，很多佛经论典当中，一再破除执著空性。《般若摄颂》当中也是说：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”意思是：只是证悟了五蕴是空的，这不是究竟的见解。如果菩萨勇士有单空方面的执著，说明他还没有对无生处生起信解。
《四百论》当中说：“愚宁起我执，非说无我理。”意思是说：宁可让愚者有我的执著，也千万不能让他有无我的空性执著。因为有了空性执著，谁也救不了他。所以佛经中也说：“宁可有如山的我见，不可有空见。”意思是说：有了单空方面的非法执著，那么也已经成了我相、人相、众生相、寿者相。
是故，不应取法，不应取非法。
所以说，作为一个真正行持大乘道的菩萨，首先不应该执取任何实有方面的法；第二个，不应该执取空性方面的法。在中观的论典当中也是着重地破斥了这些观点。
“以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
因为这个缘故，大慈大悲的释迦牟尼佛经常在了义经典当中说：“你们这些比丘们应该知道，我说的八万四千个法门，就像船筏一样。我们过大海或者江河的时候，必须依靠船筏，但是你到了岸边以后，这个船已经没有什么用了，你就可以去你要去的地方。”
同样的道理，在世俗显现当中，释迦牟尼佛给我们传讲的这些法门，暂时我们不得不依靠它，没有依靠它的话，我们也得不到解脱，暂时必须依靠。但是最究竟来说，所有的佛法也要舍弃。
那么佛法也要舍弃的话，更何况是外道的非法了。
或者还可以这样解释：世俗当中显现的法都要舍弃的话，执著单空方面的非法就更不用说了，也一定要舍弃。
月称论师在《显句论》当中也是说：我们舀水的时候，首先要准备水器，但是水拿到家里以后，水器就没有用了，因为你已经喝到水了。还有《入中论》当中也是说：世俗谛和胜义谛是方便和方便生的关系。龙猛菩萨也是这样说的：“若不依俗谛，不得第一义。”不依靠名言谛，胜义谛是不可能证悟的。这些我们在这里就不广说了。
意思就是说，没有到达解脱境界之前，必须依靠像船筏一样的佛法和世俗现相方面的法。但是到了最究竟的时候，这些法也是要舍弃的。那么这些法也要舍弃的话，更何况其他的非法呢？没有任何必要去执著。因此，在最究竟的境界当中，法和非法全部要舍弃，一定要安住在最究竟的境界当中。
今天就讲到这里。