优陀那经第40课
（听打稿，供参考）
接下来我们继续学习《优陀那经》，这一品主要讲恭敬利养。
恭敬利养品主要是针对出家人，这里面大多数的内容对出家人是比较相应的。有一部分跟在家修行人也比较相应。其他的有一些教义，包括前面讲的道品、还有忏悔品，还有贪欲品、无常品，很多都是在家和出家共同修行方面的。
这次我们继续讲《优陀那经》，他这里说：
不勤诸世法，己德勿人知，
不依他活命，行法莫如商。
这里主要讲到什么呢？
这个主要公案是：以前佛在世的时候，有一位比丘在佛面前问：“如何能很好地修持禅定、从中不散乱，受到别人的尊重，或者了知等等。”其实他主要目的是什么呢？受到别人的利养。我通过修行、通过禅修，然后别人认可，别人对我带来利益，这么一个询问。
这个时候佛陀就说了以下的偈颂来进行回应，意思就是说：我们在修行过程当中，不能特别地重视名闻利养。如果特别重视名闻利养，刻意求世间的法——世间八法方面也好，世间任何的名声、财富、供养，这样的话，实际上自己的修行得以失毁。
同时自己所有的这些功德，包括闻思、修行、智慧、禅定，这些功德不要给别人宣讲。
如果给别人宣讲，就暴露了自己的各种德行。因为有些人一接触的时候，一直没完没了地讲自己的功德。如果要讲，多讲一些自己的不足、自己的过失，这样才能成为一个修行人。
还有，“不依他活命”，我们平时修行的时候，不管是生活也好、住处也好，尽量自己能维持自己的生活。如果我们的生活全部依赖于施主或者其他人来支持，依靠这些施主，产生嗔恨心、产生贪心，久而久之，自己修行的正法慢慢会没有的。
现在也可能存在着这种问题，自己的毕生交给别人，别人指挥到哪里，你也跟着去。包括有些上师也好、有些修行人，过度地依赖于别人，看别人的脸色。因为他对你有帮助，生活上、资具上有帮助。这些人不一定有非常好的修行境界，慢慢慢慢，修行者自己没有一个主张。即使自己提出建议，刚开始也许有人听，但后面慢慢慢慢就不听了，这样之后自己也随着这些施主也好、国王也好，或者其他人带走，这也是很危险的。
而且行持佛法不要像做买卖一样做交易。
如果你自己佛法的境界不高，很有可能把佛法给别人传授，让别人对你进行供养，互相一种交易，有买有卖，这样的一种交易。这个过程当中，自己也不得不说：“我是多闻者、我是清净戒律者、我是受持三藏者，等等”，自己开始进行宣言。如果自己这样宣言，为了利养，也会失去很多道心。
《注释》当中也是讲，有一些修行人，刚开始对一千两嘎夏巴金币，也不说妄语，然后后来，或者一个相续也可以说。或者有些人，即使一千两的价值，也不说妄语；而有些人，哪怕是一枚金币，也会说妄语。这说明我们对法的重视与否，如果有些人真正对法非常重视，就不会这样的。
比如《观察诸法行经》当中也是这样的说明。意思就是说：“于如闻如念法奉行。而住虽于世法中行。而不为世法所染。”也就是说，我们住在这个世间当中，但有些人不管是遇到商人也好、遇到大施主也好、遇到一些自己有关的信徒，不会被这些所染。
其实我在想，很多修行人可能最大的魔障就是名闻利养，这个是实实在在的。包括自己也好、自己身边的这些人，以前没有名声、没有利养、没有财富，这个时候，特别清净的一个修行人。后来有了这些，可能真的会变质了、变色了。
我们有些可能是普通的僧人：“噢，我也没有这样的，我不会这样的。”但是自己现在应该想，因为名声很容易出来。你看现在有一些网红也好、博主也好，那些实际上原来是非常普普通通的人，但是偶然的一个机会，他就变成了多少多少——他的粉丝多少、点击量多少。这个时候，他的说话、走路、各方面都不同了。
我们出家人也不一定天天上镜头说，但现在很多规定里面不让出家人上镜，这个也是有点不公平。因为出家人也是人，为什么不能上？连买卖东西也不准、传法也不准，出家人就像是犯人一样，各种媒体的享用权都好像不存在一样，也有这样的。
但出家人也好，或者我们有些修行人，在不同的地方，可以以自己的见解，比如说高僧大德们的传记，或者自己对科学和佛法的观点，如果宗教不能传的话，那么文化可以传播吧？连文化都不能传播的话，那很困难的，确实有点不合理。但不合理的话，我们只是想想而已，说都不敢说，或者不能说而已。
不管怎么样，我们只要有机会的时候，尤其是一些真理，这些真理，我想作为修行者也好、出家人也好，或者说是佛教徒，也应该说。我看到有一些佛教徒、在家人，他们经常讲一些养生、讲一些医学，对一些与自己没有任何关系的。即使讲的话，对人有利有害也不太清楚。当然如果世间人的角度来讲，他讲也是可以的。但作为一个佛教徒的角度来讲，至少在某种意义上，给他们讲一点点相关于我们自己这辈子所学修的道理，稍微旁敲侧击地介绍一下，也是没有那么恐怖吧。
有时候我觉得，这个世间，所有的人要是畏缩的话，全部都畏缩，连一个基本的佛陀的真理给别人宣说的勇气和能力、兴趣都没有，这也是可悲可怜的佛教徒。我是这样认为的。
但不管怎么样，也许我们在座的各位，将来一旦有一些名声，“十年寒窗无人知，一旦成名天下知”。如果成名了、天下知的时候，可能也有好处，自己弘法利生各方面是有能力，不像以前那样默默无闻、谁都不放在眼里。但是也有一些不好的，那个时候自己的傲慢、自己的嫉妒心、自己的竞争心，全部一拥而上。这时候，可能依靠正知正念来：“我曾经学过《优陀那经》里面专门有一个恭敬利养品，这里面讲，一旦我有了这样与众不同的名声、财富……。”
稍微有一点，确实会变的。比如说一个堪布、格西、活佛，他有一群弟子的时候，确实自己有点高高在上的感觉，包括自己也会有这样的。所以在这个时候，应该现在都要想，不要想我现在没有名声，这辈子我不会的。
很有可能将来你变成了一个很了不起的人。那个时候一定不要把佛法当作买卖一样，我给你灌个顶，你给我供养多少多少；我给你传个法、你给我……。虽然没有直接说，但是五种邪命当中有吧，用一些间接的，或者很婉转的方式，或者自己不好开口，让身边的人说：“我们的什么什么，要传什么法，一定要给他供养。”
现在很讨厌的有些汉地佛教徒，要拜见某个上师、某个什么什么的话，“我先供养多少多少，能不能见？”这种做法其实是买卖，是一种交易。一方面也理解，可能对自己有信心的这些高僧大德也好，把自己的产品做一些供养。但另一方面，这种听起来相当于佛法跟金钱做交易，这个不太理想的。
我们以后应该要看看，佛法最好不要变成买卖品，而且自己也不要特别努力地做一些世间法方面的，这是别人也看得出来、自己也看得出来。而且短暂的人生当中，真的，做一些世间法，尤其是一个出家人做世间法的话，一点意义都是没有的。这一点，大家应该非常深信不疑，在这方面大家也应该好好地思考。
应取己所得，不贪他人物，
比丘贪他财，禅定难成就。
如果我们得到利养，应该有很大的损害，因为得到利养的时候，前面也讲了，修行当中最大的障碍就是利养。其实利养是一种魔障。我们有时候说魔王波旬可能有九个头、十八个手，或者说獠牙毕露、特别可怕的凶残的一种形象。其实魔以各种形象出现。有些可能是特别好看的一个人，或者说昂贵的物品，或者说特别好的名声。
每个修行人，他身边出现的魔各式各样，这种障碍不一定是非要做个噩梦，或者今天遇到了一个特别可怕的恶魔，不一定是这样。所谓的魔，《现观庄严论》和还有相关的大乘经典当中也讲，对自己的修行有所障碍，这个就是魔；自己的修行不能善始善终，中间夭折的话，这个就是魔。我们自己也看得出来，“我自从有了这个以后，修行就不好了。”
当年佛陀在世的时候，有些出家人修行很好的，一直是没有退失。提婆达多刚开始收到一些财物、供养这些，但他一直不满足，他觉得可能有更好的，想要更多。然后他入城市里面，到处想得到更好更美的财物。
城市当中有一个人，他对自己的妻子比较贪著，始终守护着。他不在家的时候，提婆达多其实并不是为了贪异性而去的，他是贪财，是不小心进入到他们家中。那个丈夫发现他进入了他们家后，就抓住提婆达多，狠狠地击打他，包括他的钵也粉碎了，法衣也撕开了，他就狼狈地、非常伤心地回来了。
回来以后，佛陀也是说：“作为修行人，不能过多地贪执这些利养，否则的话，别人也产生厌离心、对佛法不起信心，自己已有的这些功德全部会失坏的。”因此就讲了下面所讲到的这三个偈颂。
“应取已所得”，意思就是说，自己该得的这些，应该取的。
比如说别人合理合法、自愿地供养，或者比如说念经钱，这是作为一个修行人应该可以取的，没有什么罪过的、没有什么染污的，这样的财物可以得到、可以取的、应该取、应该接受。
我们有些刚刚出家的时候，这个时候，什么供养都不拿，这样的话，一点供养都没有的话，自己家里也不一定天天供嘛。所以，比如说念经钱、或者一些随喜供的，这些的话，应该自己得到，应该可以取的。
我记得我们刚开始条件比较差的时候，那个时候有一些念破瓦，那个时候好像我们这个附近，我看，现在我们这里住在哪儿。我不提他的名字，他现在比较出名的。有一个堪布，他念破瓦法，刚开始不收供养。有一个人拿了两块钱，那个时候的哈达不像现在的哈达，特别容易破烂。那个施主给堪布供养，然后堪布一直不接受，他就一直推来推去、推来推去，最后一直到龙泉湖上面去了，不知道后来供养没有。
后来那位大德还是接受一些供养，我说：“原来你两块钱都不收，为什么现在还是很随缘。”人可能是这样的，尤其刚开始出家，“我一定要过一个非常清净的生活”，家里的供养也不收，别人的供养也不收。
这个《注释》里面也说了，一般来讲，如果不收应取的财物，还有贪著别人的财物，这两者都是散乱，所以失坏禅定、不能成就禅定。
包括我们去年下去的一些堪布，有些道友，什么都不收供养。一点不收供养的话，时间太长了以后，可能自己都没办法。现在有些人也比较奇怪的，他不收供养，自己也没办法吧，可能这里也好、别的地方出家的时间也长了，时间长了以后可能没有生活来源，然后就开始租一个小房子，到外面去跑外卖，那个应该是外卖小哥吧，去做这个。但是别人供养的话，不收，他自己可能想自己努力。
其实这种是理解方式。如果你好好念经、好好加持，你不一定要送外卖，自己非要骑摩托车送外卖。
这个是应该取的——别人供养你，你念个经，你念经好好作意加持的话，这个应该是可以的。可能念经和这些确实也需要，比如说我们念经的时候，有时候管家也在说：“念经一个小时，你一点经都不念，然后你一直聊天，这样的话，别人不一定为了你的聊天做供养的，你聊天也不值钱嘛。”比如说你念经两个小时、或者一个小时，你聊多少多少——因为别人也许是死人需要超度，也许是活人需要保佑。
所以这个，作为真正取舍因果的人来讲，接受是可以接受，这里说“应取已所得”。
但是不贪别人的财物。这样的比丘如果贪著别人的财物，那禅定很难修成的。
因为一直贪着财物的话，白天也想这个、晚上也想这个，然后真正地修行可能……。
其实作为一个真正的修行人来讲，名声和财富是很不好的，到一定程度，基本上不堕两边吧。太少了的话，看个病、吃饭这些都没办法。我们刚来学院的时候，条件太差了，但是那个时候不觉得苦；如果太丰富，像现在那样的话，确实对修行有很大的障碍。
所以说，该取的是可以的，只要不贪着别人的财物、自己好好地修行的话，这个可以拥有的。
尤其作为一个修行人，比较心，这个是比较难得禅定的。禅定的话，自己有基本的一些生活，但这个可能现在末法时代，我们总觉得禅定、戒律、包括智慧，这些是越来越难得到，碎片文化特别兴盛的这个时候，我们的狂心一直不断地纷涌，很难止息狂心。
其实真正来讲，这里讲如果你没有染污罪业，自己的所得也是可以的。以前我看过一个人，有一个外面的仁波切，他在一个香港的五星级宾馆里面，当时他的几个侍者和有些没有信仰的人看，这个仁波切是笑嘻嘻的，觉得他住的条件那么好、五星级的宾馆，肯定是笑嘻嘻的、很开心的。后来到了尼泊尔那边他的寺庙去了，到寺庙去的话，路也不好，那里的生活条件也是特别不好，但他依然是笑嘻嘻的。
其实真正的一些修行人，即使拥有了很多，就像以前蒋阳钦哲旺波和华智仁波切的故事一样，他有多少多少的财富，他也无所谓的，没有特意地去执着。即使他没有什么条件、特别受苦的话，也能经得起，也可以很好地去面对。这种还是很难得。
其实我们需要这样的。我们人生当中有时候可能有名声、有财富，什么都样样具足。在这个时候，也不要特别地得意洋洋，世间的法没有什么可执着的。如果你的名声也好、财富也好，各种败坏、各种失败，在这个时候，也不要垂头丧气，自己还是能坚持自立，这样的修行人应该是非常好的，但是不一定做得到吧。
以前倓虚大师，《影尘回忆录》的作者，他迎请弘一法师。当时好像倓虚在青岛山东那边是比较出名的，他跟当时最大的官员有关系，他们要举行一个国宴，能不能邀请弘一大师参加？当时弘一大师很婉转地拒绝，用了一个惟政禅师的偈颂，当时他也收到国君的宴请，然后婉转地拒绝了：“为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”意思就是说，作为僧人，住在山谷里面是比较适合的。国家的一些国宴、大的这些聚会，我实在是不太适合。
现在我们这个时代，不知道能不能以这样一个婉转的语气来拒绝。只要有人请的话，“我今天是谁谁谁请的、今天我要去参加这个、明天我要去参加那个……。”当然如果自己的心很好、真正能利益众生的话，倒是去各种各样的地方，多讲一些课，这个是很重要的。
人生是很短暂的，我希望我们在座的很多人，也是有机会的时候出去，应该自己学过的这些道理，有机会的时候一定要讲，也没有什么可吝啬的。我们每个人出去的时候，法为主。
那天我们下去的这些堪布堪姆，特意召集来给他们讲，你们出去的时候，可能各种各样的事情都有，有些可能条件也特别好，找到的弟子很有钱、很有势力、各方面都样样具足；有些可能你身边的这些人都是特别糟糕，有这样的。但不管怎么样，我们也是在法王如意宝座下，一直到现在四十多年的话，心里也是这么想，自己行为上也是这么“假装”而做的。
所以，我们出去的时候，唯一的一个什么呢？法为主，佛法为主。其他的，我们这次出去的，包括有些法师、堪布堪姆，他们说:“我的住处不行、我的住房很黑、很白，我的吃饭不行、我的菜怎么样……。”所以他真正的价值观、目的，到那里的时候，好像你要在这里活得下来、要吃得怎么样、住得怎么样——人相续当中如果没有法，你肯定很重视这个，吃的、住的、或者睡的、我住的房子，其实这些都不是很重要的。
如果我们出去，有弘法的机会，肯定有好的条件、肯定有不好的条件，各种各样的。如果遇到好的条件、大施主的话，也不用特别地去一直迎合他。现在有些人说这个比较富裕的话，态度完全都不同的；这个非常穷苦潦倒，即使有信心也没有什么。其实有福报的人也需要佛法，但是作为一个弘扬佛法的人，一味迎合的话，自己弘法利生当中也是有一定的障碍。
所以我们出去的时候，法为主，我一直是给他们这么讲的。不然我们遇到一些事情，最后出去的话，有些人根本不知道——尤其是一些法师、堪布堪姆，虽然讲经说法没有任何问题，但是自己好像心里面没有责任、没有想“我一定要做这件事情”。
其实我们要么最好在山里面、寺院里面好好地修行，人身难得，得了那么多的大圆满等等窍诀，所以好好修行；要么我们出去的话，尽量地想把佛法弘扬。除此之外，作为一个出家人，做很多其他的，确实是不太适合。你自己觉得我这样的话，别人好看，其实别人肯定觉得不是很好看的。包括自己表演也好、网上怎么样，这些都没有多大的意义。
如果世间人的话，他有世间人的一些生活方式，这个应该是可以的。但我们先应该要认识到自己的身份，因为这个利养品大多数跟出家人讲的。所以作为出家人，自己也想一想：自己当年为什么出家？出家的话，你的责任是什么？你要做的什么？自己好好闻思修行、为他众讲经说法、利益众生，这个很重要。
所以在这里讲到什么呢？如果你没有掌握分寸，自己的修行也很难成就，利益众生也更难了。
若欲安乐活，愿学沙门行，
僧团施衣食，理当取受之。
这里主要讲，背离名闻利养，自己好好修行。
你对饮食不要特别贪著，对住处不用特别贪著，对财物不要特别贪著。我们在这里经常说，衣食住行，吃的、穿的、然后住的、还有自己对钱财，这方面不能太贪执。有几个方面，有这么几个偈颂，大概有三个偈颂吧，主要讲这个。
如果你想很安乐地、好好地修行、要活着的话，还要愿意学沙门行，那么应该接受僧团给你吃的、穿的，这些你就乐意地取受它。
因为你是一个出家人，你不可能依靠做生意——像以前，寺庙是以寺养寺，依靠一些商业可以养活的。现在又说寺院不能搞商业，那不能搞商业的话，可能只依靠自己的念经钱、别人的供养、僧团里面给你分的一些东西，这个应该能接受的。
不能说，“这个法会里面的糖很难吃、不要了，这个法会的糖不要，那个法会的糖还可以、喝的饮料也不错。”这种方式取舍也不是很好。不管是哪个法会、哪个僧团当中给的话，如果你真正想好好地修行、想好好地生活，那这样的话，一定要学习什么呢？一定要学习沙门的行为。
沙门的行为是什么呢？大家也知道，不管是吃的也好、穿的也好，全部都是知足少欲、如理如法。不能自己有过多的要求，这一点确实很重要。
尤其我这次的话，我们这边以前降魔洲的很多道友下去，下去以后我还是比较高兴，他们有些特别受苦。有些虽然讲经说法很好的，但是做人不行，好像一说讲经说法，自己很了不起，已经变成了真正的佛陀一样。还有些堪布堪姆，一大堆的侍者。我们一般出去自己带着包就走了，没有什么的。而我们有些堪布堪姆，带着这个侍者、那个侍者:“这是我的助理、这是我的侍者、这是我的秘书、这是我的……”。
我都想，他们比我们都——我们稍微老一点，功德是没有什么的，但是他们还是有一大堆的。“这是我开车的人”，现在的领导们都不敢这样的。以前是：“这是我开车的司机、这是我的秘书、这是我拿电脑的、这是拿我的茶杯的……”，一大堆的。
有些人如果太老了、身体不好，你为了炫耀自己的身份，有一些可以的；你确实身体不行，帮一下可以，但除此之外——人一般太有架子，这样的话，反而你慢慢慢慢下滑，有这个可能性的。
所以说，我们有一些安乐生活、修行的话，尽量地减少这些，要学习沙门的知足少欲。僧众对你有什么样的分配，吃的、喝的、有什么的话——其实僧团是非常好的一个团体，确实就像我昨天讲的一样，有些人虽然自己没有福分，可能说僧团。但是僧团是什么样的？他的生活不堕两边，也不会太奢侈、也不会太简朴，基本上吃的、穿的、喝的，全部都有的。这样的生活，作为人类，“上有老人、下有孩子”，如果是这样的人，可能僧团生活是不适应的；但是没有这样压力的这种人，僧团生活是非常非常适合。很多人觉得，自己作为僧团里面的一员，非常幸福的、非常快乐的。我们也应该这样学，自己觉得确实作为僧团的方式来过的话，还是很好的。
宋朝的时候，有一个叫法演禅师，当时很多国外的弟子给他供养一个特别珍贵的皮衣。一个叫火鼠和冰鼠，意思是火里面一些像老鼠一样的动物，它的皮毛非常温暖；然后冰鼠，冰鼠在冰里面有一个老鼠一样的动物，它的毛也是非常好的。所以冰鼠和火鼠织成的衣服，不同的衣服供养给法演禅师。然后他说：“没有必要，我冬天冷的时候可以烧火，夏天热的时候有凉风，作为修行人，如果有了这些，对我个人有很多的障碍。”他根本没有接受。
当时很多人很在意，觉得为什么这样？那么好的衣服，可能当时不像现在一样，什么衣服都有。但是真正的修行人，哪怕特别昂贵的法衣，包括有些房子，这些不一定接受的。
所以说，僧团的生活——我们看起来好像出家人很苦，他们是这样的一个团队，但实际上，如果真正从智慧来观察的时候，这样的生活不堕两边，非常带有安全性的、非常好的一种行为。我们世间人也可以观察观察，好像别人一说这个僧团如何如何的话，所有的人“人云亦云”，都开始诽谤。
最好不要诽谤，对出家人和对僧人——我现在觉得，汉地稍微好一点，藏地的有些年轻人，现在网络上对出家人、对寺院，以前藏地真的是说话很注意的，现在不管在抖音，那些上面，我都没有抖音和快手这些，但是我看到旁边的人、或者有一些人真的是在造业，每天都是“这个僧团是什么样、出家人是什么样、那个学院是什么样、寺庙是什么样的。”很多年轻人，这样造恶业，他们也没有学过像《百业经》这些。
所以，不管你是什么民族的人，包括现在网络世界，说话方面，尽量不要造业。如果造了业，只有自己承受，没有多大的必要，尤其对僧众、对出家人。
现在整个社会的导向，出家人，不像以前一样，各方面，对他的赞叹、供养。但人在这个时候就开始自己站队，哪怕佛教里面的一个和尚、一个尼姑，做了一点坏事，所有的人都开始说他；如果其他宗教的、或者其他部门，哪怕多少人做违法的事情，只字不提。
明白人应该看到这个社会的现象是什么样的，凡夫人是什么样的一个人，这个看得一清二楚。但是一般人不会说什么的，任你说吧、任你造业吧，除此之外也没办法。
所以这里也是看看，作为僧团的生活，我自己觉得，确实在人世间当中，现在到这个年龄的时候，基本上看到社会的各个团体、各个结构、各个层次的人。在这里面，出家人看起来，就像现在世间人说的，连头发也没有、连家属也没有、连基本的生活保障都是没有。
但实际上是根本不用担心的，很多事情的镣铐没有的话，反而他们的生活更加快乐。
若欲安乐活，愿学沙门行，
如蛇入鼠穴，安住于寮舍。
在这里说，如果想安乐地生活、安乐地修行，也愿意学习沙门行。
很多人认为出家人是苦行的，其实不是苦行。出家人、佛教徒，并不是非要做苦行，他是如法而行，才是合理的，并不是不吃不喝、或者不穿不睡，不是这样，出家的行为不是这样的。
出家人也好，或者我们有些修行人，如果你想安乐地活着，那就学沙门的行为。沙门的行为是什么样呢？
“如蛇”，因为以前印度很多地方，有一些大蛇，它害怕鼬鼠，或者黄鼠狼，它们的威胁，它就钻进什么呢？钻进老鼠狭窄的洞穴里面。
其实它钻进去也是为了自由，因为里面不会有外来的干涉和侵害。没有这些危害的时候，也可以离开，但是它在那个鼠洞里面的时候，不会把它当作是自己永久的住所，可以说暂时的住所。
同样的道理，如果你想好好地修行，或好好地生活、好好地学沙门的话，“安住于寮舍”，安住于自己的住舍。
木头房也好、草皮房也好，这个房舍，你自己的寮舍，或者说寺院也好、道场也好。但是当你离开的时候，不用特别地去执着。
有些人，好像我们学院当中也是有这样的，来到这里以后，把这个房子看得很重要很重要。以前我课堂上也经常说，摩尼宝区上面有一个人。以前我不敢提他的名字，现在我提一下也没事，应该三十多年前的事情，叫觉光，在那个地方，现在我们最上面的那个地方，他修了好几年了。天天背石头、天天背石头，那个时候是喇荣最好的房子，在阴山那边的。
修完了以后，我有一次看了，这边是厨房、这边是闭关房、这边是牛粪棚，他一个人修好多，就像米拉日巴修房子一样修。这边是厨房，可能他有个护关的人，厨房跟他的禅房之间也有个小窗户，有些吃的可以送过来，设计得还是很好的。但是刚修完了以后就离开了，离开以后再也看不到。
后来法王九七年的时候去鸡足山，他在一个山洞里面闭关，我一看到，“哇，怎么跑到这里？”
他人还是很好的，但后来没有消息，因为九七年到现在三十年了，不知道活着还是死了。如果以后听到我的视频，或者音频，你来给我结缘，我欢迎你哦。
今天虽然是我负面的一个案例来说，但是他后来还是在禅修。这种想法是很好的，但我不同意的是什么呢？因为所有的时间都花在修房子方面。
我们有些道友也是这样的，在这里的时候，本来这里呆了两年三年，修房子、装修、围院子，这样的话，最珍贵的时间全部用在你的住宿方面，没有用在闻思修行方面，这个是特别的可惜。
如果你是社会上的一个人，那还是可以的，怎么样都可以的。尤其像这样的道场，确实道友都在、上师们都在，在这个时候，一定把所有的时间用在最重要的闻思修行。早上起来背诵。我看到我们现在，学院早上起来的时候，还是很多人比较（晚），应该可以早一点起来。现在尤其是春天，应该早上早点起来，不要睡得太多了，不然不太好。
我觉得对自己的房屋也好，这些可能没有什么很多关系，我不知道我讲到啥。凡是在这里说，大家作为出家人，不要特别地散乱，这个很重要。
若欲安乐活，愿学沙门行，
知足于微少，专修一法要。
跟前面所讲的一样，如果你也想安乐地活着、愿意学沙门的这些行为，那需要什么呢？需要知足少欲。
不管自己得到什么，应该有感恩的心。我们现在很多人都是，好像有什么无所谓的，这种很不好的。包括你得到的供养也好、得到的法恩也好，很多都是——人一旦没有感恩心，很不合理的。
所以应该有一种感恩心，应该知足于“微少”，不要太多。太多的话，不管你的衣服也好、你的财物也好、你的名声也好，各方面，多不是很好的。应该是比较微少来安顿，这样比较好。
然后要修专门的一个法。
《注释》里面说的是身念处，修身念处，身观不净法，这个可能很重要的。
当然按照这里来讲，我们一生当中，一个是东西鲜少，比较好一点。不知道在座的各位，很多人都鲜少吧，这里想多也没有什么可多的了，但是最好东西也好、自己很多散乱的因减少，然后专修一法。
专修一法的话，这里讲的是身念处，我们有些法当中讲的是大悲心、有些法里面讲的是大圆满。法王以前一直说是修大圆满、或者说往生净土法，这个还是很重要的。
不过我的话，好像看到一个法，这个也是很好的；看到那个法、这个也是很好的，抓来抓去，最后可能什么都得不到。
以前恰卡瓦格西和夏日瓦格西，夏日瓦格西给他传了六年的《修心八颂》，恰卡瓦格西修了六年的《修心八颂》，只有八个颂词，他们师徒两个用了六年的时间来修行，这种专一的修一个法也是很重要的。
在修行的过程当中，确实也是，越来越简单可能比较好一点。以前有一个叫归省法师。刚开始他们寺院的香火非常旺，很多人去供养。那个法师把钱攒起来，准备修寺院；粮食给老百姓，作救济用。一段时间当中，自己一边禅修，修行也是很不错的。
后来他考虑到，我老了的时候可能需要攒一点钱，我的这些弟子们可能需要储备一些粮食。然后把钱和粮食的大部分收集起来，可能关在密码箱里面，还是放在仓库里面，一直这样。
但是从那个时候开始，他的修行越来越不好，他身边的弟子越来越减少，他整个寺院的香火一直也不旺了，各方面都很不好。
有一次出现一个大的瘟疫，那个时候，那个法师可能他的佛性展现出来了，看到旁边的平民特别痛苦，把原来他一辈子存的那些钱、粮食全部拿出来，然后做救济，给他们买药、吃的、喝的、穿的，全部都布施给他们。自从布施以后，他的道心、他的禅定、他的弟子，很多都自然而然就来了。
其实我们大家都应该知道，一个人修行很好，很多的顺缘自然而然来。人们也觉得你这个人的修行很好，包括非人也好、很多人经常支持你、帮助你，很多的因缘会具足的。
如果自己修行不好，自己可能需要更多的世间财富、名声，比较乱的话，那可能你相续的道心也不行，你身边的人也看穿了你，最后自他都得不到什么利益，这也是一个规律。
我们学习的同时，也应该要知道这样的道理。
不为众所知，持戒善安住，
知彼清净活，精进受称赞。
这里的意思，一般世间人不是讲吗？朋友越多越好。但作为一个修行人，不要有太多熟悉的人，不然很散乱的。
我都是知道一两个人，天天早上来吃饭，又不好挡，有点麻烦。两个堪布，今天一个人来了，明天另一个人来了，所以认识的人太多了，不是很好的。幸好现在不是无线的，不然他们听到不好。认识的人多了，不太好，意思是。
一个人还是要精进地持戒，持清净的戒律。比如说别解脱戒的有七种戒律，还有禅定戒、无漏戒——持清净的戒律而一直安住。
比如说这个人做的事业不太多、认识的人也不太多，然后自己好好地修行、持戒律，这种人是什么样呢？这种人“知彼清净活，精进受称赞”，意思就是说，智者们知道这个人，他清净地活着。因为这个人确实跟别人做的事不多，跟各种各样的狐朋狗友也并不是整天跟他们混在一起，不是这样的。
所以这个人不是很复杂的，从世间话来讲。而且他所认识的这些人都是修行很好、戒律很清净的人。
所以这种人，别人说：“这个是清净生活的人”。
我们经常也说，“这个人还是很好的，他来的这些朋友也不是不三不四的，他还是比较可以的，他接触的这些人道心都很好的，他自己也是不懒惰、很精进的。”所以以这种方式来受到赞叹。
自己如果各方面都是不那么散乱，经常持戒、跟别人交往的少。这个还是很重要的。
如果世间人，比如说我是一个商人，可能我要有很多的客户、有很多的朋友、有很多的合作伙伴，我要投资什么什么产品，那不认识人可能不行的。
一味求解脱的一个人，可能自己有必要的一个圈子就可以了。除此之外，我们有些人一直想找施主、找功德主，一直看到别人的时候，“要不要加个微信、过来嘛，你叫什么名字？我的微信要不要加？电话有没有？”其实认识的人越来越多，也不是很好的。
加个微信，加微信和这些的话，一般不能给陌生人直接说加微信，这个还是要值得注意的。
我们原来讲过吧？《佛遗教经》当中也是说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”多欲望的这些人，他求的比较多。他要名声、他要财富，他可能要买车、买电脑、买手机。手机的话，苹果一会儿又变成一个了，一会儿十五——我现在有十五、没有十六；我现在是十七、要十八、十九、二十等等，欲望比较大的话，一直跟不上。这个世间，再怎么样都跟不上。在这个时候，很有必要反思。
今年我们学院路边的车基本上没有，我们确实很高兴。虽然可能有些地方不太方便。昨天有一个领导他说：“堪布，你们几个堪布活佛，我们可以给你们安排放行，其他的僧人也是要求的。”这样说的。我说：“堪布活佛们最好不要放，他们是最不缺的，最好大家一视同仁，很好的。”
以前我们这个学院没有什么特点，车是非常多的，现在应该还是比较寂静的。有些人可能觉得，啊，坐车都不方便。其实原来洛若到这里，连人行道都是很细的，基本上很困难的，但大家都可以活的。
所以有时候，大家都觉得这个很好的话，其实对我们的修行来讲，越来越不好，说实在的。现在有了网络、有了手机以后，很多人，以前我认识的有一些喇嘛，包括我自己也是这样的，以前每次都是拿念珠，一直是念的。前一段时间我在某个地方看到，他一会儿拿个手机、一会儿拿个手机。以前随时都是念咒语。他年龄都很高了，六十岁左右了。所以很多看起来好像对我们很方便，什么都可以看得到，但实际上对我们冲击很大。
在这个时候，我们如果自己没有注意的话，确实看起来朋友越来越多，但是最后我们自己变成什么样的，也不好说。所以加的微信太多了，不一定是非常好的。有少数人的微信也可以，但大多数人加微信的话，到了后面，一般过了一年、两年，谁都不认识谁，这么一个状态。
所以大家也应该以比较隐蔽的方式来韬光养晦，这样的修行非常有意义。
今天讲到这里。