优陀那经第39课
（听打稿，供参考）
我们今天开始一起学习释迦牟尼佛亲口所说的《优陀那经》，也就是《自说品》，或者说《法句经》。
全世界来讲，有各种不同的宗教，其中按照佛教来讲，所有的大乘、小乘，或者说共同乘和不共乘，大家都承许非常殊胜的经典就是这部《优陀那经》。
这部《优陀那经》，我们前一年的时候，已经给大家介绍了十二品以上的内容。今天开始，我们继续讲十三品以下的内容。
在学习的过程当中，我也希望跟前面一样，大家重视起来。因为如果大家都重视，觉得这部经典对我们的修行、对我们的生活、人生都非常重要，如果有这样的一个理念，那么自己也会获得利益。如果你觉得这部经典只不过有些偈颂，这样的话，它给你带来的利益也非常鲜少。所以这部经典对自己有利无利，主要靠自己的信心，应该说对它的一种恭敬心、信心，这个非常重要。
上次从一品到十二品之间的内容，应该相当多的人已经学习了，现在到了中间。所以我也希望前面学过的这些人，最好把它全部善始善终。因为我们做任何一件事情，在做的过程当中，虽然有一些困难、有一些障碍，但是对自己有利的话，一定要完成，不要半途而废，这样的话，对今生和来世都有利。
所以大家应该在没有出现什么特别特殊的违缘以外，尽量地不要间断。甚至有些人生病了，或者有些人遇到一些特殊的情况，一定要补上，这是给大家提一个希望。
今天开始，我们又跟前面一样，先简单地字面解释这个《优陀那经》，完了以后，每天讲一点《莲师略传》。我看了一下，《莲师略传》不太多，后面可能还有一些其他的计划，这样的话，每天大家要精进一点。
虽然可能散乱，我们很多凡夫人的习惯，懒惰、懈怠，或者说好好地躺平、休息，这些都是比较愿意的。但是我们这样走下去的话，确实人身很难得，以后有没有这样的机会，很难说。大家也知道，现在各方面的情况不是很乐观，说实在，尤其佛教的生存空间越来越狭窄，这样的时候，大家应该要努力地学习。
那么我们今天开始讲：
第二卷 恭敬品
今天开始讲第二卷，十二品之前是第一卷。第二卷当中的十三品恭敬品。其实恭敬也有利养，也有恭敬供养这个意思。
那么恭敬品为什么十二品之后讲呢？实际上我们前面应该讲的是修道品。任何一个人在修行过程当中，肯定有很多的障碍，这些障碍里面，恭敬和利养是最致命、最严重的。所以紧接着讲恭敬品，因为人得到了利养、恭敬，这样的时候，第一个是自相续当中产生傲慢心：我受到那么多人的恭敬、赞叹，我肯定是很了不起，自相续当中自然而然有一种特别轻蔑别人的姿态。第二个方面，有了这样的傲慢，很容易破坏自相续的根本戒，不好好地受持戒律，然后失去了很多的信心、智慧、功德。所以，这三个方面来看，恭敬品很有必要，过了道品以后开始继续讲。
骡以胎自害，芦竹以果亡，
芭蕉以实死，愚者以敬丧。
好像这个内容当时我是不是在微信还是微博上发过？当时看注释的时候，感觉还是很强烈、很扎心，觉得：哇，确实这句话说得很对。因为我们在现实生活当中，确实有这种情况吧。
主要的这个公案，我们注释当中也有，还有《毗奈耶经》里面也有。
佛陀在王舍城的时候，当时提婆达多想了很多的办法，获得了初果。刚开始的时候，僧众都不理他，因为他的见解和行为都有问题。后来阿难，他的亲弟弟，他开始讨好，说：“你应该跟我讲讲，我怎么修禅。”
阿难没有很多的防护心，就开始给他讲怎么样修禅定。提婆达多修着修着，已经获得了神变。之后，他想讨好很多人，包括国王、施主，很多人，他就想各种办法。
他看着看着，未生怨王，未生怨王他还没有当国王，他是太子。提婆达多他想：这个是将来的国王，应该会有很多的机会。所以他就到他面前示现种种的神变，一会儿变成骏马，一会儿变成大象，一会儿变成清净威仪的比丘。
显着显着，当时未生怨王也没有很坚定的定解，他当时是个童子，跟提婆达多玩得比较合得拢。他们一起玩的时候，未生怨王开始对他特别特别好。有一次，他躺在提婆达多的怀里，当时未生怨王开始吐唾液的时候，提婆达多接住然后吞下去了。吞下去了以后，未生怨王觉得：哇，这个人的修行还是挺好的，我的唾液他都吞下去了，他应该比释迦牟尼佛还要好。
久而久之，未生怨王毕竟是个太子，然后就对他进行供养。来去的时候，有五百个马车开始接送，五百个各种不同的饮食，五百个仆人对他进行承侍，还有五百个僧人当作他的首座，他就有了五百多个眷属。
逐渐逐渐，提婆达多来回的待遇也好了，整个别人对他的恭敬供养，跟其他任何的出家人都不同。这个时候，很多比丘在化缘的过程当中，发现提婆达多比较过分的一些行为，后来他们禀告佛陀，然后佛陀开始以不同的方式进行呵斥。
佛陀在呵斥的时候，“其实提婆达多非常愚笨，他受到这样的利养，毒害自己、毒害他人”。佛陀当时讲了骡马的比喻、芦草的比喻、芭蕉树的比喻等等，这些比喻来讲述了两个偈颂。
所以我们今天在这里所讲到的，实际上并不是光是说提婆达多。两三千年的历史，其实现实生活当中，作为一个修行人，不管你是在家人、出家人，可能我们在修行的过程当中，确实利养和恭敬对我们来讲，是非常有害的。
它的意思是什么呢？首先通过比喻方面来讲。比如说骡马，实际上它一般不会怀骡子，但是它一旦怀孕之后，怀胎以后，它没办法生下来，最后自己也会灭亡，它所生下来的众生也会毁坏。
好像《出曜经》里面叫做“駏驉”，“駏驉”也是一个众生。实际上驴和马交合以后，生骡子，骡子一般是不会繁衍的，大家都知道。但一旦，如果这个骡马怀胎以后，它一定会死的。这个比喻也是这样。
一般的一个凡夫修行人，他有了钱、有了名声、有了恭敬，在这个时候，自己都是得意洋洋，觉得很了不起，然后他的道心全部都毁坏，这是这个比喻。
然后芦竹，它又是芦草又是竹子，它一般不会开花、也不会结果的。但一旦它结成果以后，自己也会自然而然毁坏。
同样的道理，凡夫人如果真正得到别人的利养，一般来讲，有福报的人不一定有这些利养，没有福报的人，往往得到了一些大施主……。
包括在家人也是这样。我们看啊，最近我在看新闻，好多，这个省委书记、那个市委书记，一个一个地落马。如果他以前没有这样的高位、没有这么多的恭敬和供养，可能不会这样落马、下台。名声和利益也是一样，佛教界也是一样，世间也是一样。一旦芦竹开花结果以后，也会自己枯干，干死的。
芭蕉也是一样，一般芭蕉里面都是虚的，不会有实质，一旦它有一个新的苗芽，或者它里面是比较有实性的，它结成一些实心的果的时候，它自己也会枯干的，也会死掉的。
所以世间当中的有些愚者、凡夫愚者，一旦有了恭敬和利养的时候，自己就开始迷失方向，然后开始傲慢，不守戒、不禅修、不修行，这样以后，确实丧失了自己。
因为这个利养是一个特别隐性的枷锁，一旦有了这个枷锁，那自己确实没办法自主。
所以我们经常也是看得到，包括藏传佛教当中有个别的人到城市里面，汉传佛教也是这样；修行人也好，或者有些居士也好，一旦有了名声、有了财富、有了利养的话，自己原来的修行就没办法继续保持。
因为这个利养，可以说它是保养轮回，它不可能斩断，所以它给我们带来的危害非常非常大。
以前的那些，包括藏传佛教的有些大德们，他们说利养实际上是魔王赐给的一种礼物。所以《华严经》当中也是说：“若得财利恭敬供养，虽非法器而强为说，是为魔业；”贪求利养，为人说法，为非法说甚深法，是为魔业。
现在很多人，说实在的，包括有些修行人，特别贪著利养。有福报有一些施主、信士，特别对它重视。有信心、有智慧、有清净戒律的人，不大重视，凡是不放在眼里，这种情况，其实也是佛教堕落的一种象征。
自己也是，有时候看来好像，确实在世间当中，没有名闻利养的话，世间人都对你特别看不起。但有时候自己一旦拥有了这个，可能是非常危险的。
所以我们一定要想到，自己要想保护自己的话，很有必要首先看清它对自己带来的危害还是利益。
在这里说的是，作为圣者、智者，他们对所有的恭敬、利养，看作是如梦如幻的，对他们来讲应该不会受影响。但是一般凡夫人，没有得到圣位之前的凡夫人，确实也是很难经得起这样的世间八法的考验。
所以我们在利养品也好，或者是恭敬品当中，大家也是应该反反复复地思考以后，尤其你们很多人都是修行人，将来自己变成一个很好的修行人，然后离开这个世间好呢？那么前半生是一个很好的闻思修行的人，然后下半生，虽然有世间的一些财富、名声，但是自己的道行几乎都是没有的，空空如也，这样也是非常遗憾和非常可惜的。
所以一旦有了名声，确实是比较麻烦的。世间人会说：“你现在升官了，你现在发财了，你的眷属多多的有，很多人对你恭敬……”，这样的话，大多数人都觉得这是非常难得的一个机会。但是真正的修行人，他就知道：“现在可能不在状态上，我是该注意的时候了。现在我有名声了，我以前可能还是比较不错的，默默无闻，一旦有了名声，不太好。”
我们班里面听说有一个尼众，那天去外面开会，讲得还比较不错，慈师都在赞叹。但我当时没有高兴，我想：“会不会傲慢起来？”到底是谁我都不知道。我们这里面好像也没有什么特别了不起的，基本上大家一样的，偶尔可能会讲得好一点，遇到运气，也许确实讲得很好，我自己没有观察。但是我并没有高兴,我们里面有一个这样的人，那是我们的光荣，很有意义。包括我也是在这样的人面前讲课的人……。
我反而觉得，这些不一定是好的，对个人来讲不一定好。对我们很多人来讲，赞叹其实是一个双刃剑，非常麻烦，慢慢慢慢自己就不在状态。
我们世间当中的很多人也是这样，尤其有了财富和这些，很难经得起长期修行下去。所以我们一定要想着长期的修行。
下面接下来讲：
愚者受恭敬，必将遭毁灭，
白善分减损，顶相亦必退。
紧接着刚才说，作为愚者受到恭敬，这个实际上并不太好，这是一个下堕的象征。他自己以前有的那些闻思修，各方面的功德很有可能全部遭到毁坏，就像庄稼受到冰雹一样，原有的这些都毁坏，有这个可能性。
因为你有了我慢、有了我执，这些就更加的强盛。如果你相续中的善根毁坏，那你的解脱、善根、戒律、道心，这些白法方面、白善的功德，很容易逐渐逐渐开始减退、坏失。
“顶相亦必退”，“顶相”的话，一般来讲，资粮道、加行道。加行道的话，暖顶忍。我们到了顶位的时候，基本上是不会退失的，到了忍位就不会退失的。
但是这是一种假设句。意思就是说，你如果得到了一些利养、恭敬、供养，这样的话，你原有的功德可能会遭到毁灭；自己具有的这些善法方面的功德，逐渐逐渐会减退的。
我原来修行很好、背诵很好——我们经常看到有些，比如说堪布堪姆，这个非常有明显，我也算是培养吧。但是一旦得了堪布堪姆的名号，基本上不会背诵、不会好好地看书，觉得已经获得了一地菩萨一样，从此之后也不愿意很恭敬地去听课、辅导。“我是一个堪布，我是一个堪姆，我为什么要在别人面前听？别人也是堪布，我也是堪布，那我们两个完全都是平等的……。”即使功德上不平等，但是自己心里觉得是平等的。
包括世间的有一些人，已经考上了公务员了，然后他的学习就完全停止了，非常少数的人继续学习，除此之外，基本上他就已经到了天花板了。我已经变成了这样，别人要对我恭敬——尤其是你出去的时候，“你讲得很好、你长得非常好、你粉丝很多……”，现在都是很多人，什么流量啊，网络上很多虚的东西，一旦有了一些，包括粉丝也好、流量也好，各方面稍微与众不同的时候，自己就开始得意洋洋，连走路的姿态都是不同的，说话的语气都不同的；吃饭的时候，吃饭的方式都是不同，看别人的时候，眼色都是非常——以前是很温和的眼色。他得了这种“果位”以后，确实是很有差别的。这是我们一般每个人都有的，多多少少都有的。
所以即使你获得了加行道顶位的相，这样的话，也会退失的。《出曜经》当中也是说“顶法”，这应该是顶位的这些功德。
确实，恭敬和利养它是一种慢性的毒药，自己看不出来。你们看吧，我们其他都不说，变成了辅导员、变成了堪布堪姆、变成了格西，变成了什么领导的时候——原来你们两个在一个寝室里面，两个是非常好的，一旦一个人得到了法师的学位、一个人没有得到的话，从此之后，“你应该给我开始承侍了，我已经得了这个法师的学位了”，自然而然有一种傲慢心。其实自己可能不一定知道，非常有智慧的人他可能会明白的，所以它是一种慢性的杀手，在这里面说得非常清楚。
很少有安于现状、一直跟以前的状态一模一样的，极少数的人可能会有的。
我以前看到过一个国外的大德，别人采访他：“你是那么了不起的一个人，那么你在别人的群体当中，你对自己的定位是什么样的？”当时记者问这样的问题。这个大德他说：“我不管是在任何一个场合当中，我就是一员。比如说我给别人讲法的时候，有一个人、两个人、十个人、一万个人、十万个人，那十万个人的话，我自己认为只不过我会讲而已，除此之外，我跟他们一样的，我就是十万分之一。”
他当时这句话，确实我们很多人不一定能做得到。如果有一百个人听的话，“哦，一百个人是听众，是我的眷属，一百个人当中最厉害的就是我。”我们自然而然有这样的一种傲慢之心，这个大家也应该好好地观察一下心。
其实我们人确实是有这样的一种傲慢、有这样的过失，所以如果有了这样的过失，那你原有的这些，慢慢慢慢，原来你的戒律、闻思、见解、修行、功德都非常好，然后有了这样的名声和恭敬以后，逐渐逐渐，就像我们减肥的时候，有些人刚开始八十斤，然后减肥、减肥，最后降到二十斤、三十斤下来了，我们的功德也是慢慢慢慢降下去了。
所以很多以前藏传佛教的大德，对名声和利养是特别的担心，一旦有了，好像《大圆满前行》当中也是有一个智悲光尊者的教言吧，原文我背不出来[1]：一个人获得了丰衣足食、利养的话，那法没有修成之前，魔已经成就了。
可能在逆境当中我们很努力地注意，但是在顺境当中，尤其别人对你赞叹、对你高喊欢呼，在这个时候，很难能坚持下去，利养面前能顶得住的人不多。
所以在这里说，其实顶相的功德也会逐渐逐渐退失的。
恶人求利养，比丘求眷属，
贪吝住所处，贪慕他供养。
当时有一个比丘长老，叫做贤瓶，他是一个高贵种姓的比丘。他有一次邀请了一千个僧众——我们现在举办一些活动的时候，有一百个人、两百个人、一千个这样，可能他目的也是打广告，不知道是什么样的。他邀请了一千个僧众，但是没有对他们做任何的供养，贤瓶比丘的第一个过失是这个，他邀请了很多，但是邀请的目的不纯，所以他没有对他们进行供养。
第二个方面，当时来了很多新来的僧众。来的时候，他就把他们利用起来，自己坐在他们的首位，自己当他们的首位，这个是他的第二个过失。
第三个过失，原有的这些比较有功德的僧人，他就驱逐、赶走了，这是第三个方面的过失。
第四个方面，不管是婆罗门也好、长者也好，还有其他的施主、信众，要求他们都给他供养，不能对其他人供养。这是第四个方面的过失。
他具有这四个过失，当时佛陀知道之后，对贤瓶比丘为主的其他人进行了遮止，然后宣说了这四个偈颂。
所以说这个公案，贤瓶比丘的行为是不太合理的。其实出家人邀请别人来，做这样的行为不一定特别多。但现实世间当中，现在不是举办很多很多的活动，有些纯粹是一个利他的、纯粹是为弘扬文化、弘扬佛教的活动，有些纯粹有种种目的。
我们也经常参加这样那样的活动，有些到了那里以后，邀请单位他们的目的非常纯洁，而且参加以后都有意义的；有些表面上说起来都很好听，但实际上，在这个同时，自己做生意、自己做宣传、自己介绍各自的产品，等等，一看原来他们不是这样的目的。
可能这位贤瓶长老他也带有这样的目的，他想办法已经请了一千个僧众，但是后来他的行为，包括目的都不纯，因此佛陀制止，说这种行为不合理的。
所以在这里说到，“恶人求利养，比丘求眷属，贪吝住所处，贪慕他供养”，意思就是说，有些愚者、没有很好修行的人，这些恶人——具体来讲，下面就开始讲这些恶人，他们开始求利养。
利养和恭敬，作为一个修行人来讲，确实很不好的。现在我看到一些城市里面，包括有一些居士，他们也在学习，在学习的过程当中，有个别的负责人还是心很纯、很好的，完全是为学习目的的，很好，他们各自私人的方式来，大家一起来学习也是很好的；有个别的话，确实有一些傲慢、有一些利养，也有这种情况。其实人世界当中，也有各种各样的情况。
其中有些上座的比丘，他就求眷属，他的动机是我有多少多少的眷属、多少自己手下的这些人。
而且他们都贪著自己的一个住所，包括寺院、道场、住处，很多自己所在的地方，开始贪著。有了这些贪著之后，贪著别人对自己进行供养，对别人作供养产生嫉妒心。
意思就是说，自己可以受到各种各样的供养、利养，这种都允许的，其他的都不允许。
其实这个看起来好像比较简单的，实际上包括有一些修行圈子里面，并不是全部，有少数，确实有的。
昨天讲到，比如说莲花生大士，应该对整个藏传佛教，乃至世界来讲是非常了不起的，对整个世界是恩德无比的，但是可能很多人有自己的偏执，往往不会提这个词。他的功德、他的恩德，他不一定提的。
同样的道理，在我们这个世界当中，有一些人是很了不起的，但是因为自己所在的环境、或者自己的团体、或者自己的宗派、自己所站队的人的群体不同的原因，不愿意赞叹别人。凡夫人都有这样的毛病，但其中主要有一个利养，这个为主的。
所以我们如果有一种自私自利的心、求利养的心、求眷属的心、求道场这样的心，那可能你的这种修行容易变质。
如果我们是很好的一个修行人，实际上是随缘而安，有眷属也是可以的，你应该好好地培养他们；如果有利养的话，也可以如梦如幻地接受。
有些人可能也比较特别吧，我看到有一些刚刚出家的，或者有一些人，不知道是不是装的。别人对他供养，他特别生气，然后就开始批评别人、开始骂别人。别人是很虔诚地供养，但是自己可能，也许真的是他想修行，但想修行的话，也没有必要发这么大的嗔恨心，这样也没有必要的。
所以有时候人，做人还是比较难的。修行更难，做人的时候可能自己很难掌握到它的分寸，别人可能看得出他各方面的毛病也好。
所以我们看看，有一些愚者和恶人，他求利养和求眷属，其实他自己有所求的话，整个带来的结果是不同的。自己有自私自利的心，那他的言论也好、他起到的作用也是不同的。
我最近看到一个，去年在龙泉寺那边出家的柳智宇，当时他是北大的一个数学才子，刚开始出家，出家以后又还俗，还俗以后说那边的佛门很复杂，说你们看起来佛门很清净，但实际上里面比社会还要勾心斗角，里面非常复杂。
最近，虽然跟他一起出家，后来也还俗了的一个人，他说得稍微公正一点吧。整个过程，他自己也在听戒律的课，但从另一个角度来讲，他觉得并不是佛门那么复杂，只是个别人他自己觉得很复杂，在网络时代当中就开始抹黑。好像自己的职场、自己的情绪不好、自己的心识没办法调伏的时候，把所有的过失归在佛门道场当中。
确实也是这样的，我们人，可能有好的群体、也有不好的群体，你用一句话，“所有的佛门都是复杂”的话，那你自己也是清净不到多少了，大家也应该清楚。
如果跟所有人合不来，他也算不上什么，虽然他说可以说，也许他在某个领域当中有一点比较特殊的智慧，但是从他的德行、他的人格——如果真的佛门很复杂的话，你刚开始眼睛瞎了还是什么的。
所以有些人真的，包括藏地也有、汉地也有，刚开始出家人，最后还俗以后就开始进行诽谤，这些人从某种意义上面显露出自己的愚痴。如果你真的这样，你前面的所作所为，难道你自己也是特别愚蠢、特别可怜吗？
有时候确实也是，站在某种意义上面：“旁观者清，当局者迷”，自己可能也很难分辨。
有些评价说终于有人说真话了。现在这个时代，尤其去年少林寺的事情出来了以后，好像大家一开口就说佛教什么什么、出家人什么什么。实际上也并不是这样。我并不认为一个和尚、或者一百个和尚这样的话——但实际上我们社会当中贪官有那么多、企业家有那么多，谁都不会说世界上所有的政府如何如何不好、所有的企业如何如何不好，并没有归到“所有”，他所在的单位也好、所在的集体上。只不过佛门修“沙门四法”，所以他们都觉得他们是修“沙门四法”，的，我们骂他们，他们不会骂我们，所以在网络上也是随心所欲地说。
其实说可以说，也无所谓，佛门也并不是因为极个别少数人的诽谤以后，确实已经毁坏了，并不是这样的。这种两三千年佛教的真理，并不是现在极个别人说完了以后马上就毁灭了。当时五六十年代、六七十年代的时候，比这个还严重，该破坏的破坏了，但是它的生命还是有一定的顽强。
所以我们也并不是害怕别人说佛门什么，但实际上，人到了一定的时候，有时候遇到机会，有一点点机会的时候，有些愚者开始“人云亦云”。自己都没有什么主张，平时自己心里面藏着一些毛病、痛苦，然后在这个突破口，他就很容易揭发出来，但这个对佛门自宗来讲，无利无害的，可以这么说。
有真正坚定信心的人不会退的，没有坚定信心的人，本来也是风吹草动就会瞬息万变，这个对佛门来讲也是没有任何损失的。
所以我想我们很多人，在这种场合当中，应该擦亮自己的慧眼，辨别是非，这是非常重要的。
出家与在家，皆以我为首，
已做未做事，皆任我掌控。
这个也是跟利益有关系的。
如果我们有了恭敬、有了利养，不管是出家人、还是在家人，都要我为首，我是他们的主人。
已经做完的也好、没有做的也好，任何大大小小的事情，我都要掌控、我来掌管。
不要其他人的意见介入，由我来全权负责。
其实看起来好像这个人很有责任心，不管在家人、出家人，我都要去管、我来做，这个人很主动、很有自觉性的，很好的。我们找一个发心人，什么都我来做，那不是很好的？但实际上也并不是这样。
如果真正有利养心、有傲慢心的这些人，他们都有一种什么样呢？自己很了不起的一种感觉。这个时候，人自相续当中潜在的一种傲慢心，慢慢慢慢就出来。
在这个时候，出家人也好、在家人也好——其实在家人当中也有这样的，出家人当中也是这样：“我全部来、我来开始，不需要其他人。”大大小小的事情……。
其实我们有些负责人这个时候一定要想想，什么都不要介入、我自己来，当然一方面是很好的，但你不一定做得好，如果做不好的话，你全部要管，这也是一种我慢。
做事和未做事，大的也好、小的也好——好像“天女无腰”，《注释》里面说的是。比如说一些小的事情，一般我们诗学里面讲的是非常细微的，天女一般是没有腰的，几乎可以说是微不足道的一些事情，那小小的事情都是全部我来掌管、我来掌控，不要有其他让介入，其实这个主要是一种自私心。
包括领导也好、和尚也好，谁的话，别的一些有智慧的人、有能力的、有才华的，这些人都不愿意用，他什么呢？全部都我要掌控。我掌控什么呢？因为我能，什么事情都是在我这边来。因为到一定的时候，他想所有的人可能对我恭敬，全部人都要恭敬我。
像以前的我乳转轮王，他是整个人间的转轮王，最后他到了天界，到了天界以后天人也想统治起来，慢慢慢慢这样的。世间人也是这样，包括普京也是这样，他想俄罗斯没有他不行的，乌克兰，他要在一个星期拿下。四年多了，死了那么多人，现在还打不下去。
有时世间也好，出世间也好，很多都是真的，不要让别人来参与，我来全部负责，其实这种行为是自不量力，有些时候不能这样的。如果这样的话，真正有智慧、有能力的这些人不容有。
现在我们很多的一些主管也好、有些领导者，自己比较愚笨的话，自己身边的人经常会赞叹：哇，你很了不起啊，你长得很好看啊，你很好的……。”以前我看到过一个明星采访，他说：“作为明星，身边的这些经纪人、所有的人，从早到晚，全部都听到赞叹。你长得很好、你的演技很好、你是非常非常如何如何。”慢慢慢慢，他的傲慢心开始越来越增长，到最后，一旦自己的一个行为暴露以后，原来的神坛上直接下落，这个时候身边的人全部自然而然就离开了，这是非常痛苦的事情。
所以很多人，自己有了一点名声、有了一些财富、有了一些钱财的时候，就只看到天空，不愿意看地上，在这个时候很容易跌倒，这种现象世间当中也是非常多的。
有些有智慧的人，他自己的手下不一定什么都要听他的。其实我们管理上，包括这边的有些法师们，将来一些管理，对寺院的管理、对道场的管理、对眷属管理的时候，我的认为：管理和闻思修是两个系统，闻思修行非常好的，但是他对管理和发心、做事不一定很好的；管理很好的，也不一定闻思修行很好的。
所以在管理的过程当中，你下面有一些真正有智慧、有能力的人，还是尽量地运用，不一定对你特别恭敬，但是你不要对你不恭敬，马上开除。这是某种体系的一种做法。
凡是自己身边的这些人，全部都是比较窝囊的、根本没有什么能力、没有什么主见、没有什么发挥的能力，只是规规矩矩地听从你的指挥，这不会有发展的，你自己也不会有什么进步的。
以前都是这样的，有智慧的这些人，他的身边藏龙卧虎，但是他们不一定是非常恭敬的。因为每个人有一些不同的知识、不同的学问，可能自己有自己比较固定的一些见解，但是这个对你的管理也不会有很大的影响。
但很多人担心下面的人管不了，所以下面的人全部招的是无能的人，这样的话，“全部都我来掌控，权力也我来掌控、人也我要掌控、事也我要管”的这种人，最后什么都管不下来、什么都不会管，最后很麻烦的。
所以，一般来讲，作为佛教，法为主、不以人为主，这个是很重要的。
愚者妄分别，心增大贪欲，
求利有他道，涅槃别有径。
刚才讲的，这样的愚者有利养分别心，有利养的分别心的话，那他的贪心越来越增大，不管对人、对财、对名声、地位等等，全部都有增长、贪欲。
求利养的话，那他的道路是另外一个道。
只要求名声、求地位的人，他的道不是解脱的道，他走世间的道。
我们自己修行不好，但别人做的经常看得出来：这个人，他的心思全部都是，要么钱财、要么地位、要么利益，这样的话，那修行是绝对不会好的。
我们《前行》里面讲的一样，世间法和出世间完全是分开的。世间特别成功的人，修行不会成功的；修行特别成功的人，世间不会成功，这两个是水火不容的，在某种意义上面确实是这样。
尤其凡夫位的时候，你天天求利养的话，那没有很好的修行机会，几乎都是没有的。
所以愚者的这些分别妄念——特别贪钱贪财的人，那他求利养的话，他求的是轮回的道，不会有解脱的机会。
“涅槃别有径”，如果他求的是知足少欲、戒律、无我，这样的话，那他有出离解脱的机会，他的涅槃道是另外一条路。
这两者是完全不同的路。这个我们也看得出来，包括在座的各位，以后可能很多人前程的路是不同的，你一味地求名闻利养，你以后世间当中可能求的还是比较不错，各方面，也许这样的，也许世间法越求越遥远，像寻彩虹一样的。
现在不是世间人，很多都从早到晚一直在求吗？但求的过程当中，真正得到的也是寥寥无几，不是那么多。
真正修行，求涅槃、度众生的这个人，也许对世间的名声、财富，反而自然而然获得的比较多。
就像《诸法集要经》当中也是说，比如说“厌诵修行”、厌烦修行、禅定，特别贪爱名声，那么这种人叫做什么？假比丘，不久的将来会毁坏自己的。
所以我们自己也是可以看得出来，自己的爱好是不是天天喜欢念经、喜欢禅修、喜欢闻思修行，这样的话，确实解脱有希望的。自己从早到晚的想法全是世间这一套的话，也许能形成、也许不能形成，但是这个形不形成，我们也不关心嘛，其实也并不是那么需要得到。
比如说我们天天都闻思的话，并不是让你们将来有钱、有名声、有财富，我们真的是没有这个目的。包括上课也好，大家学习的目的，一方面每天都是发个愿，很好的一种机会；一方面，我们变成一个很好的修行人。有些人立竿见影，很快的时间当中还是会变成很好的人，很快就有这个效果；有些可能越来越不太好。不管怎么样，大家能明辨这些是非，还是很重要的。
如是知此理，不乐众利养，
渐增静比丘，是为佛声闻。
我们前面讲到的这些道理知道了以后，主要是利养的利害关系知道了以后，如果你真的不喜欢各种各样的利养——利养还是比较多的，大家也应该知道，有各种各样的利养。
这种人，逐渐逐渐增长了寂静。
寂静的话，身寂静和心寂静。身寂静的话，身体远离红尘，他不会造各种各样的恶业；心寂静的话，心离开各种贪欲、心里的各种烦恼。
这样的比丘是真正佛陀的声闻、佛陀的弟子。真正的佛教徒，实际上对这些名闻利养不会去希求。如果自然而然得到，也不破立、也无所谓的。如果越来越不去贪著、不去追求的话，反而得到。
其实作为一个出家人，确实我觉得：不求利养可能更好，反而别人也对你尊重，自己也各方面比较好。
如果一个出家人求利养，可能大家都比较聪明：“这个人应该要做这个、做那个。”大家也应该清楚。
作为在家人，可能也要生活、也要养家庭、也要工作，在这个时候，可能需要有一些世间的生存方式，但不管怎么样，不做非法的。就像佛经当中也是说：“不着世间法，如须弥不动”，世间的这些八法根本不动摇，“此寂静比丘，一切咸恭敬[2]。”
意思就是说，恭敬也并不是完全都不好，如果你真正传正法、转法轮，或者利益众生的话，有一些有功德的人受到了别人的恭敬、供养，这样的话，也是更多的利益众生，这是有一定的机会。
但是如果你没有这样的功德，反而受到利养的话，就像鱼儿被铁钩勾上了一样，一旦被利养勾上的话，那凡夫人自己都没办法自主。
原来有一个堪布说：“某某人本来是个好的修行人，但他买了一辆车，从此之后，他再也不好好修行了，每天都坐那个车吃火锅去了。”具体是不是真的，我也不知道。有些也有这样的，有些可能也不会那么严重。
其实那个时候车也不多，现在好像我们学院里面很干净的，基本上没有车。世间人的话，基本上一个人都有好几辆车，他们不知道会不会束缚。其实现实生活当中，也有很多的参照物。
我们也看看，名闻利养对我们的修行，因为我们是希求解脱者。如果我们是一个世间人一样，为了生活、为了工作，这样活着的话，可能我们也不一定在利养方面那么强调。
这部经典大多数是为当场的一些修行者，尤其是僧团里面教育的时候，那跟世间的教育有些地方是有不同的。
所以不管怎么样，大家作为一个修行人，不要特别贪著利养，包括有一些辅导员，不要因为自己有了名声，好像高高在上——本来是我们原来的一些眷属，因为我们现在没办法出来，然后就变成了他的眷属，然后自己就开始人、财全部都掌握。如果真正将他们引入正道的话，倒也没有什么，世间的有漏财也没有什么可靠的。但是别人最后也没有很好——自己也没有很好地学习，给别人引路的力量也没有，逐渐逐渐，什么都得不到利益。
所以我们大家都是要学习，其实学习真的很重要！不管是世间还是出世间，自己不断地学习的话，自己可能不断地有进步。
这品当中所讲到的也是这样的。这个主要讲，这是佛陀真正的声闻，或者是真正的佛教徒，这个意思。
好，《优陀那经》讲到这里。
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[1] 《大圆满前行讲解108》“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”
[2] 摘自《诸法集要经.教诫比丘品第三十》