第38课
接下来，我们继续讲解《优陀那经》。
现在正在讲述的，是《优陀那经》的第十二品——道品。这一品主要宣说了修道的整个过程与内容，对我们每个修道者而言，是非常重要的。
由此道已渡，将渡正渡河，
令诸所化净，灭尽生s流，
为知诸界别，具眼说此道。
此一行道是过去、现在、未来所有佛陀及其眷属，包括声闻、缘觉、菩萨，从生s轮回的河流中解脱的最重要之道。为了使所化众生的烦恼得以遣除、获得清净，灭尽生s轮回，了知处与非处等法的差别，具有慧眼的佛陀宣说了此一行道。
前文提及的一行道，实际上是过去、现在、未来所有佛陀及其眷属，包括声闻、缘觉、菩萨，从轮回河流中解脱的最重要的方法。
一行道，过去已经有人凭借它脱离轮回，比如燃灯佛及其眷属；将来要凭借它脱离轮回的，则是弥勒佛和他的眷属。而现世的佛，也就是本师释迦牟尼佛，他也是通过这种方法，渡越四大瀑流，进而获得解脱的。
他们宣说这样的道，目的就是令所化众生遣除自相续中的烦恼，获得清净，灭尽生s轮回。注释里似乎讲的是，恶趣、五蕴的瀑流、生s之流都能全部被消除。
另外，宣说此道是为了了知什么呢？是为了了知诸界的差别。这里的“界”，指的是思维、自性，以及处与非处、七种处等等这些法。而这些法的差别，全部要由具眼者所宣说的圣道来知晓。具眼者指的就是本师释迦牟尼佛，他具有无上的慧眼。
所以，我们要知道，过去、未来、现在三世佛，全部是通过四谛法门、四法印，或者唯一的空性道来获得解脱的。
《法华经》中讲：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”这大事因缘是什么呢？就是令众生开佛知见、入佛知见道。记得当初讲解《法华经》时，我们着重强调了这一点。
佛陀出世并非有其他目的，也并非有其他事情要处理。其实，无论是前辈大德，还是现在住世、正在利益众生的高僧大德，他们出世的因缘，都是通过讲经说法来利益众生，让众生得以脱离轮回——这是他们唯一的目的。
我们现在在这里学习，大家都要在自相续中真正获得佛法的觉受与证悟。那我们的因缘、我们的目的是什么呢？就是开导众生。我们身边有很多众生，他们也需要佛陀甘露妙法的滋润。
而我们这里有些人学佛，目的是自己获得解脱，这当然也很好。但自己获得解脱之后要做什么呢？并不是天天睡懒觉、享受世间的欲乐，这不是我们的目的，而是要看到我们身边有那么多众生，应该通过真实的开导让他们获得解脱，这才是非常重要的。
《杂阿含经》里讲：“如是真实教法显现，断生s流。”教法的最终目的是什么呢？就是断除众生的轮回，除此之外，并无其他。
倘若佛陀宣说教法，如同讲世间知识一般，仅仅是传播一种文化，或是让大家了解一些简单的理念，那么佛法的意义就会大打折扣。
在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。
实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。
如同恒河水，流入大海中，
广智所说道，为得不s果。
就像恒河之水最终会流入大海一样，具有广大无边智慧的佛陀所说的道，最终会通向解脱，能让众生获得不s的涅槃果位。
这里讲述的是佛的一行道是如何利益众生的，也可以说是运用比喻来阐释一行道是获得解脱的一种途径。
大家都知道恒河，它是印度四大河流之一。根据《出曜经》和个别注释的说法，这里的意思是四大河流汇入大海，其中包括恒河，这些河流的源头，我们之前也讲过，它们最终都会一同流入大海。
恒河等四大河流，尽管奔流的路径十分漫长，但最终不会像其他小溪、小河那样中途干涸，而是必定会汇入大海。
这种比喻能够用来阐释，具有广大无边智慧、拥有一切智智、对万法无所不通的佛陀，他所宣说的一行道，实际上是要引领我们所有众生获得涅槃不s的果位。
这里主要讲的是什么内容呢？任何一个修行人，就像我们刚才所说的，一定要确立自己的目标，这个目标至关重要。
比如，在世间读书的人，有的将来打算考取教师资格证当教师，有的打算在数理化或文科的某个领域开展研究——每个人都有自己的目标。当然，最终目标达成的程度会有各种差异，但不管怎样，提前拥有理想、设立目标十分关键。
就像恒河汇入大海一样，如果我们能依靠佛陀的究竟之道，获得不s的果位，或至少能获得一个圣果，那自然再好不过；如果没有得到圣果，那么，像前辈上师们常讲的那样，临终时做到对此生不感到后悔——能获得通向这种结果的道，也是很好的。相反，如果没有设定自己的目标，反而跟某些群体一样浑浑噩噩，过一天算一天，得过且过，那就非常不合理了。
这里是通过比喻来阐释佛陀的道。实际上，佛陀的道、他所宣说的法，我们前面已经提及过。《诸法集要经》中也讲：“佛说真实道，谓苦空无常，及无我作者，能免脱轮回。”也就是说，佛陀所说的这些法，归根结底，可包含在苦、空、无常、无我之中。
那么我们后学者，至少应该在这方面有定解。首先要明白诸行无常，还要切实体会人生皆苦的道理，进而明白万法其实并非实有，全是空性无我的。藏传佛教的中观推理方式，在全世界都很有名，很多西方老师学了中观之后，收获非常大。
我们首先学习的是无常的道理。之前，一位堪姆说，好多事情她都选择自己承担，因为她身边的人是无常的，不知道她们能在身边待多久。当时其他法师们打趣道：“噢，那你是常有的呀，你这次学《优陀那经》学得很成功呢。”其实，她的意思是说，身边人不知能否长久发心，说不定过段时间就离开了，所以她觉得还是依靠自己更好些。她所说的自己的“常有”是相对而言的，并非恒常不变。如果我们真的觉得身边的人是无常的，而自己是常有的，那闻思佛法的效果恐怕就不敢恭维了。
我们还要学习无我的道理。在整个世间，无论从哪个角度看，“我”其实都是不存在的。以前刚来学院学《入中论》时，让我感觉收获特别大。
实际上，闻思佛法的起步阶段尤为重要。如果一开始就处于散乱状态，对佛法生不起信心，那么后续整个修行的缘起就被破坏了，很难修行成功。相反，如果刚开始就对三宝有信心，对空性感兴趣，那么修行可能就会比较顺利。
总之，我们的修行之路就像恒河终将汇入大海一样——应该带着这样的目标去修行。这一点至关重要。
慈悲诸众生，转未闻法轮，
救护人天众，有际者前礼。
在对所有众生心怀慈悲、转前所未有法轮、救护人天等有情、已达轮回边际的佛陀前恭敬顶礼。
这段内容主要围绕两个方面展开，一是佛陀的功德，二是佛陀当时转未闻法轮的含义。
佛陀对一切众生都满怀慈悲，毫无偏私，悲心遍及所有众生。佛陀转未闻过的法轮，也就是说，这样的法轮以前没有转过。仙人中的巴绕达仙人，也曾转过法轮，但他所转的是世间的法轮，无法让人解脱生s轮回。而佛陀所转的法轮，意涵深广，是前所未有的。
“转法轮”中的“转”，有转动之意，可以理解为在相续中直接运转。通过转法轮，法从佛陀的相续中转给菩萨，菩萨又转给我们，就这样不间断地运转下去。
前两天有人跟我说，我这次讲法跟以往有些不同，在给喇嘛和觉姆讲时，着重在字面解释，不像以前那样直接解释完就讲一些其他内容，他们以前从未听过这样的讲法。他们觉得，这样的方式对刚学佛的人或许有些益处，但对于已经学了很长时间的人，可能就不需要如此详细地解释了。当然，讲法方式的选择可能会与现场听众的情况有一定关联，不过，我还是会尽量照顾到不同根基的众生。
注释中说，当时是嘎达亚那请佛陀转法轮的。当然，在其他说法中，也有说是天人请佛陀转法轮的。佛陀成就后，四十九天没有转法轮，这时梵天、帝释天和自在天等，供养海螺和法轮，来请佛陀转法轮。
“救护人天众”，佛陀获得了一切自在，能够完全救度和护持众生，就像一个独子的母亲，会无条件地保护自己的孩子一样。
为何救护的对境是人天呢？因为人天具备思维佛法的缘分。如果给旁生或地狱众生讲法，即便讲得再好，它们也没办法理性地去思维。虽说现在有些猴子能操作电脑、玩手机，而且，饿鬼、地狱以及其他旁生众生中也有聪明的有情，但真正能思维法义并获得解脱的，主要还是人和天众。
“有际者前礼”，在有际者佛陀面前顶礼。因为佛陀到达了轮回的边际，不再流转于轮回之中，所以被称为“有际者”。在佛经里，佛陀有时也会宣说自身的功德。
为什么要在佛陀面前顶礼呢？因为佛陀具有一切功德，远离一切过患，能够利益无量众生，所以要在这样的圣者面前顶礼。
我们常说，佛陀第一次转法轮的地方是在波罗奈城，也可以说是在鹿野苑。那么，鹿野苑为何得名呢？我曾在其他课程中讲过，这与佛陀前世的一个故事有关。
从前，有位国王外出打猎，一千只鹿都落入了他的网中。国王本打算将它们全部ss。这时，本师释迦牟尼佛的前世——鹿首领菩萨，对国王说：“如今天气炎热，若您同时ss这么多鹿，恐怕也吃不完。不如一天让一只鹿到王宫厨房，这样肉能保鲜，鹿群也能繁衍。”国王听后，同意了这一请求。
当时，鹿群分为两队，提婆达多前世是五百只鹿的鹿王，佛陀前世则是另外五百只鹿的鹿王。每天，都会有一只鹿被送到国王的厨房。
有一天，提婆达多鹿王所在鹿群的一只怀孕母鹿，向它请求：“等到我腹中的小鹿出生后，我再去赴s，可以吗？”提婆达多鹿王并未答应。母鹿伤心不已，便向佛陀前世的鹿王诉说。佛陀前世的鹿王说：“你不用去了，我去替你。”
于是，佛陀前世的鹿王代替母鹿去了国王那里。厨师认出了鹿王，便将事情的原委告知国王。国王听后，深受震动，心想：“作为动物的鹿王，竟有如此大的悲心，愿意用自己的生命来代替下属。我作为人王，却连这样的悲心都没有。”于是，国王下令禁止所有人打猎，严禁食用鹿肉，整个g家都遵守这一规定。因此，这个地方便被称为“鹿野苑”。
鹿野苑是一个具有加持力的殊胜之地。当年，无论是仙人、沙门还是婆罗门，许多有一定修证的人都可以在这里停留，而一些恶劣的人则难以久留。
1990年，法王曾在鹿野苑讲法。不过当时时间仓促，法王只为瓦拉纳西学校的学生们灌了顶，做了一些开示，之后便前往了其他地方。当时，我们很想在那里多待一段时间。
如今，鹿野苑还有五比丘的塑像。以后如果有机会，大家应该去鹿野苑、金刚座等这些地方看看，如果能待上七天，就好好闭关。因为这些地方是佛陀真正转法轮的地方，非常有加持力。
在鹿野苑，一般好人能待得下来，恶人则待不下来。喇荣可能也有相似之处，我不敢说喇荣全是好人，但大多数人可能对修行有兴趣，相续当中也有不同的证悟。所以，不同地方还是有差别的。有些地方，比如屠夫等野蛮众生居住之地，与那些自古以来就充满加持力、高僧大德云集的地方，有着天壤之别。
鹿野苑在佛教历史上，乃至现在，都是一个特别好的地方。佛陀第一转法轮就在这里，第二转法轮在灵鹫山，第三转法轮在广严城等地。至于转大乘密宗的法轮，则是在不同地方，大家也应该有所了解。
当辨三善念，当断三恶念，
寻伺得寂灭，如尘雨所压。
在修行过程中，应当辨别无愚心、无害心和无恼害心这三种善分别念，应当断除愚心、害心和恼害心这三种恶分别念，还要寂灭寻与伺，也就是粗大与细微的分别念——这样的情形，就如同大雨落下后灰尘被压伏一般。
在修行过程中，我们应当学会辨别三种善的分别念。通过辨别，能够断除三种恶念。
我看注释里提到，这三种恶念指的是愚心、害心和恼害心。与之对应的三种善念，则是无愚心、无害心和无恼害心。《中阿含经》中所说的三善念，则是无欲念、无恚念、无害念，也就是没有贪心、没有嗔恨心、没有害他之心。
“嗔”和“害”在程度上还是存在差别的。“嗔”，表示特别生气，有时甚至会气得哭起来。就像昨天，我看到有个人在哭，我问她为什么哭，她说客人一直骂她，她不好意思回骂，心里特别伤心，就一直哭。在这种情况下，她心里肯定有嗔恨心，但这种嗔恨并没有使她想去伤害对方，只是自己难过哭泣。而害念，则是自己很生气，并且想要去伤害对方。所以，“嗔”和“害”还是有区别的。
总之，我们首先要辨别清楚哪些是善念，哪些是恶念。善念有三种，即无愚心、无害心和无恼害心，我们应尽量生起这样的念头。对于修行人而言，这的确非常重要。
之后我们要断除三种恶念。注释里也提到，念头种类繁多，这里提及的善念和恶念是一种总称，其他善念和恶念也可包含在其中。就如同毒有很多种，但可归在五毒或三毒之中一样。
“寻伺得寂灭”，即寻和伺得以寂灭。寻，是初禅时具有的粗大分别念；到了初禅与二禅之间的中间定，寻已寂静，便只剩下伺，即细微的分别念。二禅及以上则没有寻伺。
通过初禅的修行，可将欲界的粗大分别念寂灭。通过上上的禅修，下下的境界得以显现，相应的分别念也随之寂灭。如此，便能获得圣道——圣道会自然而然地显现，就像云散后太阳自然显现一样。用另一个比喻来说，就像扬起的灰尘，一场大雨过后就都被压下去了。
所以，我们要通过培养善念和修习禅定，将自相续中的所有恶分别念、无记的分别念，有的以智慧摄持来断除，有的则将其压制，使其不再产生。
我想，大家这样听课，有时可能会觉得累，但这也是一种修行方法。因为在听课的时候，我们会摒弃很多散乱的行为。我有时会强迫自己做翻译或者讲课，因为如果不这样做，就会比较懈怠。今年上半年我几次回到喇荣，没有讲课安排的时候，就自己念《普贤行愿品》，但感觉力量很薄弱，第一天念还可以，第二天就不行了。其实，每天念《普贤行愿品》是我一直在坚持的。所以，集体修行和闻思的力量确实很大。
现在全世界大多数人学习，并非像以前一些藏族喇嘛那样，进行一对一的教学，而是采用集体学习的方式，这种方式效果很好。我们做很多事，虽然看起来辛苦，但实际上对自己很有益处。无论是讲经说法还是听经闻法，在这个过程中，大家都能感受到一种集体的力量。在这样的集体环境中，我们没有机会因上网、胡思乱想或打电话而散乱。总之，在修行方面慢慢进行串习，自己的相续就会逐渐变好。不过，变好还是比较困难，而变坏却很容易。
有些藏语的比喻，用汉语很难精准表达，同样，汉语的比喻，用藏文表达也会有一定难度。其实，在这样的场合讲经说法，是很有挑战性的，甚至有些痛苦，就像在一个充满矛盾的世界里挣扎。
心息诸分别，则触菩提乐，
专注三等持，当修谛无量。
当心息灭一切分别念时，便能接触、获得菩提之乐，应当专注修习空性、无相、无愿这三种等持（三解脱门），以及真谛中所产生的慈悲喜舍四无量心。
在修善的过程中，需要让心息灭一切由烦恼、颠倒所生的分别念。前面提到了三种恶念，这些恶念必须首先断除，之后，无记的念头也要断除，到最后，善念也要息灭。
在修习大圆满时，最终要断除九种分别念，那时连善念也要断除。这样便能接触、获得菩提之乐。这种菩提之乐，并非世间吃喝玩乐所带来的快乐，而是灭尽所有爱执之后所获得的殊胜快乐——大乐。世间普通的乐受，无法与这种大乐相提并论。
当时，裸体外道中有些人曾问佛陀：“在所有分别念当中，哪些是可以舍弃的？哪些是可以运用的？”佛陀当时回答：“你可以运用三专注或者四无量心，这十分重要。”
“专注三等持”，这里所说的“专注”，注释里说是“耽著”，不过“专注”可能更为贴切。专注三种等持，三种等持即空性的等持、无相的等持、无愿的等持，也就是我们平时所说的三解脱门。这个法门，修学大乘的人或许会更容易进行观想。
“当修谛无量”，在藏文中，“谛无量”表示由寂静之中产生的无量。偈颂里用“登巴勒给”表述，注释里又写成“温巴勒给”，或许用“温巴勒给”更便于理解。在此处的藏文注释中，用的是“谛无量心”这样的表述，指的是在真谛之中所产生的四无量心，即我们平时讲的慈无量心、悲无量心、喜无量心和舍无量心。
为何称之为“无量”呢？因为我们所缘的众生无量，观修所获的福德和功德无量，最终利益的众生更是无量无边，等等，所以称之为“四无量心”。而且，这四无量心能分别断除我们前面讲到的恚心、害心、忧恼心和贪心。
所以，真正修行时，修四无量心、修三解脱门的空性，是十分重要的。哪怕只是进行短暂的修行，最终也可能现前各种境界。
以前，禅宗很著名的紫柏禅师特别喜爱禅修，修出了许多境界。有一次，他下午读《般若经》，读着读着天就黑了。当时既没有灯光也没有月亮，但他一直专注地读着。这时旁边来了一个人说：“这么黑，你怎么读啊？”这句话让他产生了分别念，结果他就看不清经文，也读不下去了。由此可见，在没有分别念的状态下，什么样的境界都可能出现。
听说有个修行人操作电脑，本来屏幕不是触摸屏，但她以为是触摸屏，结果就可以进行触摸屏上的操作。可一旦身边有人提醒，她生起了分别念，这种境界便瞬间消失了。
所以，修行中会出现许多超越我们想象的事情。就像当下电子、网络领域的发展，已经超乎想象，外境的变化更是层出不穷。
其实，作为修行人，如果我们的心极为沉静，修行方法得当，并且时常祈祷上师三宝，那么，清净的善业力与无欺的缘起力，就会使自相续中生出各种奇妙的相，这是完全有可能的。
大家不要认为这只是佛教中的一种说法，甚至用科学来加以否定。如今科学高度发达，对于外在世界的改造确实超乎想象、成效卓著。但在探索内在世界、探寻断除轮回方法的领域，科学却几乎是一片空白，缺乏相关研究与成果。
所以，作为修行人，一方面，我们偶尔了解一下世界的各种状况和做事方法，也有一定益处；但更为重要的是，我们要通过努力，去获得菩提之乐、出世间的快乐。这种快乐，与世间感官所带来的快乐截然不同。比如，今天我喝杯茶，感觉十分惬意，这就是感官层面的快乐。
以前阿底峡尊者和仲敦巴尊者在一起时，他们常常烧茶，也感觉很快乐，这时弟子就会进行提问。在《弟子问答录》里有很多阿底峡尊者讲的故事，这些故事与我们平常所听的不同，其中有一些是关于仲敦巴尊者前世的故事，到时候你们可以看一下。
现在有些人，制作了一些茶，宣传说喝了这种茶能品尝到基督教、天主教、伊斯兰教和佛教等各种宗教的禅味。不过，能否有这种体验不好说，也许可以吧。但不管怎样，我们不能仅仅满足于世间喝茶、喝咖啡所带来的快乐。
更重要的是，大乘佛教中有许多超越世间快乐的境界，只有我们内心真正与之契合，才能体会到那种远超世间快乐的感受，这是我们大家都应追求的。如果我们只接触世间的快乐，而丝毫不去接触菩提之乐，那我们的层次确实相当低。
实际上，学习《优陀那经》的颂词，如果没有注释作为参考，理解起来也是比较困难的。
具念智解结，以三离三处，
慧剑精进力，具念乐等持，
了知世生灭，诸法中解脱，
通达世间际，称世到彼岸。
具备正知正念的智者，解开所有烦恼之结，凭借戒、定、慧三学出离三界轮回；他拥有闻、思、修三种智慧之剑，具备精进之力，拥有圣道五根的功德并欢喜等持；他了知世间种种生灭，圆满了证德，从一切轮回之法中解脱出来，圆满了断德；他通达了世间的边际、抵达了轮回的终际，这便称作从此世间抵达涅槃彼岸。
“具念智解结”，“具念”，即具备正念。比如，我们面对色法时，既不感到快乐，也不觉得不快乐，处于一种等舍的状态，这就是一种“具念”。有智慧的人始终保持着正知正念，不像很多人看到好看的便满心欢喜，看到不好看的就立刻生起嗔恨之心，他们能以正念维持境界的稳定，这便称作“具念”。
那“智”又是什么呢？指的是智者。真正的智者，能利益自己和他人，不会天天想着去害别人、搬弄是非。如今有些人，在网络上天天说人长短，别人奉承他是“大智者”，他就真以为自己就是了。还有些愚笨的人，别人称他是大成就者、是某某老师，他也信以为真。其实，一个人若天天骂人、害人，自己肯定不会快乐，甚至生命都可能陷入危险境地，这种人怎么能称为智者呢？
具有正念的智者，很容易解开“结”。这里的“结”，指的是根本烦恼和随眠烦恼，智者能解开所有这些烦恼的结。“以三离三处”，前面的“三”，指的是三学，即戒、定、慧。当然，“三”还有其他解释，但在此我们以戒定慧三学来理解。“离三处”，指的是离开三界轮回，也有说法称是离开恶趣，不过“三界”的说法可能更便于理解。因为有了戒定慧三学，便能远离三界。
那么，智者又具备什么呢？他们具备慧剑。“慧剑”中的“剑”，有武器的含义，他们拥有智慧的三种武器，即三种剑。
这三种剑是什么呢？一是闻慧剑，二是思慧剑，三是修慧剑，也就是闻、思、修三种智慧之剑。此外，还有精进力，精进力指的是八正道中的正精进，或是菩萨的精进度，即没有懒惰。
“具念乐等持”，这里又提到了“具念”，此处的“具念”主要指圣道的五根，注释里是这样讲的，可能不太好理解。这个“具念”，同样具有正念的意思，即具备圣道的这些功德。乐等持，就是能断除散乱，欢喜等持。
智者凭借这样的功德，能够了知世间的各种生灭现象，进而在诸法中获得解脱，从所有粗或细的轮回之法中解脱出来。“了知世生灭”，主要是证德方面的功德；“诸法中解脱”，则是断德方面的功德，意味着断德圆满。
“通达世间际，称世到彼岸”，通达世间的边际、轮回的终际，这可以称为什么呢？即从世间到达彼岸，从此世到达彼世，也就是到达无余涅槃。
整个偈颂告诉我们，通过出世间的修行，可以获得怎样的结果。当然，这需要智慧、精进、正念和等持。具备这些之后，便能了知世间的生灭，获得解脱，到达彼岸，从此不再流转于轮回之中。这对我们而言至关重要。
作为修行者，我们要看看自己今生能否“舍弃头盖骨”。《大圆满前行》里讲过，应当永远舍弃头盖骨，让这一世的头盖骨成为自己最后的头盖骨。不要这次是人的头盖骨，下一次是牦牛的头盖骨，再下一次是鱼的头盖骨。凡是能在今生舍弃头盖骨的人，便再也不用在轮回中流转生s，这才是最快乐的。
修寂八正道，直道得甘露，
如是求乐者，赞誉日增长。
要修持能息灭烦恼的禅定，以及正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道；八正道是一条直通究竟的道路，依照此道修行能够获得无s的涅槃甘露之法；像这样依照此道追求快乐或解脱的人，所获得的赞誉将会日益增多。
这是最后一个颂词。在前面阐述了世间和出世间的种种道理之后，此处进一步论述了通过修行佛法，最终能够获得极为圆满的果位这一道理。
我们通过修行，能够获得什么呢？能够获得寂静。所谓寂静，指的是能息灭轮回中各种烦乱的禅定。
大家对八正道都很熟悉，它包括正见、正思维、正语、正业，以及正命、正精进、正念和正定。前面我们也接触过相关内容，对于这些内容，你们可能原本就懂，也可能是查阅资料后了解的，但在辅导时都能讲出来，这很不错。
在八正道中，实际上涵盖了所有好的修行因缘，包括你的见解、思维、语言、事业、生活、念修等方面，都能包含在内。当然，真正的八正道，前面也提到过，是在见道之后才真正出现的。不过，在我们的现实生活中，也有一些与之相似的道。
《大般涅槃经》中讲：“唯我法中，有八圣道，有四沙门名，是解脱道。”唯有在佛陀的教法中，才有八圣道和四种沙门果位的名称，这才是真正的解脱之道。这样的解脱之道至关重要，我们需要去修持。我们之前提过的沙门四法，其实也是修习此解脱道的一种助缘。
“直道”，八正道是一条直道，毫无曲折迂回，就像昨天讲的径直飞向湖泊的鹅的路径一样。昨天进行讲考时，每个人讲考的风格都各不相同，有的人讲考很有力度，有的人则并非如此。
“得甘露”，意味着能够获得无s的涅槃甘露之法，最终不用再像现在这样，在生生灭灭中流转轮回，不必再承受这样的痛苦。
“如是求乐者，赞誉日增长”，像这样追求快乐或解脱的人，在今生往往会收获各种赞誉。其实，我们修法者并不像世间人那样热衷于追求名声，这并非我们修行的必需。然而，当一个人真正的功德被外界所察觉，进而赢得赞叹，这也是可以的。
就像佛陀，他被誉为“人天导师”，受到世间众生的赞誉；文殊菩萨、弥勒菩萨等，同样也获得人天的赞叹。前辈大德们，尤其是藏传佛教的很多大德，在他们的著作里，有很大篇幅是在赞颂龙猛菩萨、寂天菩萨，赞颂佛陀，赞颂自己的上师。
其实，这类赞叹恰恰表明赞叹的意义非凡。人受到赞叹时，存在两种情况：一种是被赞叹者毫无功德，仅凭虚名而获得赞叹，这种赞叹毫无价值；另一种则是被赞叹者真正具备功德，这样的赞叹才极具意义。
总之，我们通过八圣道进行修行，之后便能从轮回中解脱出来。这样一来，无论是临终之际，还是活着的时候，都能很快乐。
《杂阿含经》中讲：“久殖诸梵行，善修八圣道，如出火烧宅，临s无忧悔。”意思是，如果我们长期修持梵行，认真修行八正道，就如同即将从火宅中脱身一般，临终之时不会心生后悔。不仅临终时无悔，日常生活里也会满心欢喜，这样的修行人平时是很快乐的。
其实，修行效果如何，我觉得和一个人的心态有很大关联。心态不好的人，所说的话语全是他人的过失，内心烦乱不堪，生活也混乱无序。而修行很好的人，明白世间如梦如幻，无论快乐还是痛苦，都不必太过执著，不如乐呵呵、开开心心地生活。
1989年，法王前往北京，到访了藏语系高级佛学院，不过那次没有带上我。此前，1986年、1987年他都曾带我外出。1989年那次，法王带的是慈诚罗珠堪布和丹增活佛。一开始我心里有些忧伤，毕竟不在法王身边。后来我安慰自己，正好借此机会多学些东西。于是，我讲授了《中观庄严论》和《入中论》。
当时有位班玛桑沃堪布，住在如今莲花区上方的佛塔附近。我去他那里求传承，因为在我讲课时，有几个人想听麦彭仁波切和札嘎格西的辩论书《辩答日光》。老堪布的房子十分破旧，他吃的也很简单，只吃点糌粑，可他却说自己过得十分开心。他还常常自我赞叹，称自己修行好，所以才待在这里。要是去下面的村子，想吃人参果、酥油饼都没问题，但他依旧选择待在这里，而且很开心。
当时我觉得他的这种示现十分稀有，后来好像法王也赞叹过他。法王外出前往附近一座寺院时，老堪布正在那里安居，他讲了一件让大家都很开心的事，法王当时也听到了。所以，我们常常把老堪布当作快乐的象征。有时候法王听到他的事，也会乐一乐，说上几句，还让老堪布讲讲自己。
老堪布常说：“我年轻时长得很好看，声音特别好听，那时比较得意，还爱嘲笑别人，所以有些人对我不太满意。”我还能回想起他说这些话时的语气。他好像是在1999年圆寂的，他是个十分快乐的人，说话也很有趣。
所以，我觉得修行人平时能获得快乐，真的很好。当然，有时遇到事情也会痛苦，但如果平时能调整好心态，真正明白世间如梦如幻，就不会太过执著。不太执著，可能就会过得比较快乐，这就是所谓的“法喜充满”。
我们今年讲《优陀那经》已经讲到这个位置了。如果没有发生无常的情况，明年会继续讲，不过这也难以确定。
在座的人，大多应该还算健康，但听法的因缘怎么样，实在难以预料。如果没有发生无常，我想看看明年能不能把这部经后面的部分一次性讲完。以前我讲《大乘经庄严论》用了四年时间，一边翻译一边讲授，注释也翻译了，后来圆满完成。总之，祈愿三根本、护法神加持我们闻思修行顺利。
在座的各位，还有通过音频、视频听法的道友们，希望大家都能善始善终。虽然我讲得不算出色，但这部法的确很深，其中有很多值得佛教徒了解的内容。所以，大家还是期待明年下一期的讲解吧。
第十二品终