37课

我们继续讲《优陀那经》。

目前正讲到第十二品——道品。这一品的内容,计划今天讲一次,后天再讲一次,基本就能圆满结束。

最近在每次讲完《优陀那经》或密法之后,我们都会讲《西游回忆录》,讲完它后我打算讲觉囊巴的多罗那他所著的《莲师略传》。这本传记文字量不算大,大概一万三千字,是我去年翻译的。我打算从明天开始,每天抽出大约十分钟,给大家念一念。

不过我没有传承,我今天特意询问了旺修泽嘉堪布,他说目前还没获得这个传承,但会想办法去获取。这个传承应该是在《大宝伏藏》里,所以应该是能得到的。退一步讲,就算暂时没有传承,毕竟这属于传记类,我们共同学习应该没问题。

至于书本的准备,我刚才已经让人去处理了,不过现在条件不如以前便利,只能去外面制作。我们这里有些人可能手头已经有了,去年刚翻译完时,我在学院里印过一个小册子。要是明天实在拿不到书,到时候我们就看电子书。

学习这件事,最好别拖延。所以我决定,从明天开始,不管书能不能拿到手,我们都要开始学习,每天念一点。传记可能没有太多需要详细讲解的内容。虽然在座的各位都知道莲花生大士非常了不起,但不知道有多少人真正了解莲师的传记。

多罗那他所写的这部传记,是随顺一般世间人的视角来撰写的,读起来很有意思。我想,要是问大家想不想学,应该没人会拒绝,所以问不问结果都一样。反正这多出来的十分钟很快就会过去,不如利用起来,让大家哪怕只是看一遍,也是很有意义的。

诸行皆无我,何时慧得见,

尔时厌离苦,此道则清净。

万法皆为无我,修行者何时能凭借智慧彻见这一真相,便能厌离三界轮回之苦,令道得以清净。

这个注释里,后面所引用的公案越来越少。刚开始的时候,智铠大师或许还找到了一些公案,可到后面就不太多了。所以,我们就从字面上进行简单理解。

前面讲过,“诸行”指的是五蕴中除色蕴、受蕴、想蕴、识蕴之外的其他一切法。从广义上来说,诸行有时就是万法的意思。

而这万法之中,实际上并没有“我”的存在。无论是在外面的山河大地,还是在自己的心与心所法上,又或是在所谓的相应行、不相应行当中,诸如此类的任何一个法里面,“我”都不存在。

佛教中观察无我的方法非常多,这应该是佛教独有的特点。毕竟,现在世间上的很多宗教,基本上不会去抉择无我。不过,像汉地的《道德经》里,在词句上,也有类似于最终全部融入法界这样稍具深度的理念,不过它对“无我”的表述不是那么明显。而其他很多宗教,都遵循世俗的说法,认为“我”应该是存在的,只是存在的方式各有不同罢了。

我们通过智慧来观察“我”,会发现一无所得,一切法当中“我”都不存在。按照注释的观点,“我”本就不可能存在。世间的一切,也并非我能控制、驾驭,像老s以及外境的种种,都不是能按照我所想象的那样去控制的。所以,“我”并非主宰,并非实有,是从这个角度来抉择的。

当我们什么时候能用自己的智慧见到无我的道理,那时,我们就能彻底摆脱痛苦。因为所有的痛苦,其实都是由“我”产生的。我们修持这样的道,是极为清净的。

作为修行者,一定要明白,若能像见道者一样真正现见无我,那自然再好不过;即便没有真正见到无我,通过中观观察所获得的无我见解,也不可或缺。否则,就如同之前在沙门品中所讲,虽剃除须发、披着袈裟,行持出家人的威仪,但内心却极度缺乏佛教的无我观念和正见,这是很令人遗憾的。

所以,无论是作为实修者,还是作为理论学习者,都一定要先通达无我。《入中论》中也讲:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”所有的过患和过失,其实都是由萨迦耶见产生的,这一点需用我们的智慧去照见。而“我”是萨迦耶见的对境。

说到萨迦耶见,这里可能需要一些概念性的知识。我希望你们刚开始学习佛法时,多积累一些相关的名词,包括中观里的词汇,还有藏文和汉文经论里的其他名词,等等。

昨天辅导密宗《如意宝藏论》时,我发现很多人对其中的名词比较陌生。当然,大家对汉文表达不熟练我能理解,包括今天讲考的时候,如果实在汉文表达不行,用藏文讲也可以。不过,大家对藏文的密法内容不应该感到陌生。毕竟这么多年来,每年我们都有一个月的密宗课程,各个班级都会开设,大家应该都是学过的。

当然,我昨天只是初步了解了一下情况,但感觉对很多人来说,密法课里的词汇,并不像《优陀那经》里的那么易懂,会感觉有一些生疏。不过这我也能理解,毕竟大家刚开始接触。

我祈祷护法神开许,希望大家能对密法熟悉起来,多多接触。这样或许能让我们有因缘,慢慢通过汉语或藏语,对密法有更深的了解。

今天讲的是关于无我、空性的内容,我想在座的各位对这些内容应该比较熟悉,理解起来应该问题不大。

但我在此想强调的是,任何一个修行人,都应该先对无我的道理有所了解,这极为重要。如果对无我的法义毫无了解,那么修任何法都会面临巨大的困难。

我们应当先明白,就像刚才所讲的,一切世间过患的根源,就是“我执”和“我所执”。实际上,通过观察,“我”和“我所”都是无法得到的。暂且不说《般若经》里,就连《杂阿含经》中也说:“我既非当有,我所何由生?”意思是,我不是真实存在的,如果我不存在,那我的帽子、我的房子、我的茶杯等等,“我所”之法又怎么会存在呢?根本是无法得到的。

关于无我的道理,我想在座很多人都学过中观,通过中观的推理来观察,其实并不太难。

比如说,《中观根本慧论》和《入中论》是通过七相推理或五相推理来抉择人无我;《入行论·智慧品》中有“齿发甲非我,我非骨及血”等偈颂,以此方式来进行剖析;《中观宝鬘论》里讲“士夫非地水,非火风虚空,非识非一切,此外士为何”,意思是所谓的“我”、所谓的“士夫”,不是地水火风虚空,也不是意识,那除此之外哪里还有“我”呢?当我们这样剖析“我”的时候,我想很多人会真正对无我有所领悟。从理论上来说,这并非难事。不过,真正通过修行通达无我的道理,确实没那么容易。

一切诸行当中,“我”是不存在的。我们通过自己的智慧去观察,观察之后,要么像在资粮道和加行道中那样,以总相的方式来认识无我;要么依靠见道的智慧,彻底破除所有的结、见惑,从而证得无我的境界——到那时,就不会像现在这样,各种痛苦接踵而至——我们的境界会变得非常宽广。当然,并非要执著这种宽广感,关键是要在自相续中,彻底断除所有由“我执”和“我所执”产生的烦恼痛苦。如此一来,轮回的根本也就彻底远离了。

其实,这里主要讲的是苦谛的四个行相。在十六个行相当中,前面的无常、苦、空、无我这四个已经讲过了。接着是集谛的四种法,也可以说是四种相,即因、集、生、缘;灭谛则是灭、寂、妙、离;道谛是道、如、行、出。每个谛都有四个行相,苦谛四个、集谛四个、道谛四个、灭谛四个。

当这些行相在同一时间被了悟时,见道的智慧就会出现。上面只详细讲了无常、苦、空、无我这四个。这四个行相讲完之后,其他行相在经文里体现得并不明显,不过可以以此类推。

比如,其他的行相也可以这样表述:诸行皆为因,诸行皆为集,等等。后面的内容还一样是:“何时慧得见,尔时厌离苦,此道则清净。”讲前四相的时候,偈颂不过是换了一两个字而已,至于四谛的其他行相,也可以用这样的方式来表达。

最后,当真正通达无我的道理时,此道便能得以清净。

接下来要讲的偈颂,注释里所讲的内容与偈颂本身有些许差别,你们到时候看一下。

断除爱刺道,我为汝等说,

如来为导师,汝等应行持。

断除爱欲之刺(另说无明)的道,我释迦牟尼佛为你们宣说,因为我即是如来,通达万法,堪为众生导师;你们应当先了知我讲的道理,然后如理如实地去行持。

这里提到“断除爱刺道”,后面又说“拔除爱刺道”,二者仅一字之差。在藏文里,只是“塞”和“究”的差异,其他并无不同。至于注释中的内容,我等会儿解释偈颂的时候,再给大家稍作说明。

“断除爱刺道”,即断除贪欲、爱欲这根“刺”的道。“瑟俄”(藏音)有时被译为痛苦,有时被译为刺、荆棘,存在两种译法。古文中也会有不同的译法。

对于断除爱的痛苦或刺的道,释迦牟尼佛说:“我来为你们宣说。为何由我来说呢?因为我是如来,通达一切法,能宣说万法的根本与分支,自利圆满,所以可以成为众生的导师。我如此为你们宣说,你们应当先了知这个道理,之后如理如实地修行、行持。”

其实,这个偈颂蕴含着很深的道理。从表面上看,这四句颂词似乎很简单。在这次学习《优陀那经》的过程中,大家也都知道,对于其中一些教证的引用,我们都觉得很容易。从颂词表面看,意思确实都比较浅显易懂。而在依据注释做解释时,就会发现里面的很多字、词、句,都有更深层次的含义。因此,在学习过程中,大家应该往更深的层面去挖掘。

这里主要说的是,我们要断除爱。此处提到的“爱”与“刺”其实都与“爱”相关,不过注释里讲的是愚痴、无明,这样解释似乎更好一点。不然,这两个偈颂,一个说“断除”,一个说“拔除”,“拔”和“断”都是动词,不太好分析,不清楚这两个偈颂所表达的角度有什么不同。我本来想参考一下天息灾的译本,看看他是怎么翻译的。但不管怎样,在藏文偈颂中用的是“爱”这个词。

意思是,从根本上断除有顶及以下的爱欲、烦恼,这样的解脱道,实际上是我本师释迦牟尼佛为你们宣说的。“汝等”就是你们,注释里好像也是这样表述的。我为你们宣说,那为何由我来宣说呢?因为佛陀依靠各别自证,完全通达一切,他依靠尽所有智和如所有智,彻底明了一切法的真相。所以在整个世界上,没有比佛陀更好的导师了。佛陀已经成为我们的导师,他如理如实地讲法,我们要如理如实地修持。先了知佛法,再去修行,这样我们就能获得利益,佛陀也会因此而欢喜。

所以我想,在我们这个时代,无论是什么身份的人,如果有机会,都应当用佛法来开导众生,这十分有必要,尤其在当下,更是有迫切的需要。

而且,如果能利用现在的各种方便方法来开导众生,那就再好不过了。比如,一些高僧大德所讲的法,如今能转化为音频、视频等形式,人们随时随地都能自行学习。

以前,要依止一位善知识,确实需要翻山越岭、历经千辛万苦才能如愿。如今,如果能在大德面前求学自然很好,即便没办法实现,我们也可以通过一些方便方法,一边工作、生活,一边修行。

我看到一些城市里的人,现在虽然缺乏集体学习的因缘,但各自学习得十分出色。很多人对五部大论以及诸多修行法门,能反复聆听、学习,这非常值得随喜。

其实,如果你真正领悟了佛陀的教言,并因此改变了自己的相续,那么,即便没有在上师或传法者身边,也是可以的。

在历史中,很多前辈大德开悟时,并不一定都有上师在身旁。就拿上师如意宝来说,他依靠《直指心性》开悟时,麦彭仁波切早已圆寂许久——麦彭仁波切于1912年圆寂,而上师如意宝于1933年才降生人间。但上师如意宝最终还是依靠麦彭仁波切的论典开悟了。

还有智悲光尊者,他祈祷无垢光尊者,最后被无垢光尊者的幻化身所摄受,显现上再次开悟,造了很多论典来利益众生。而两位尊者的住世时间相隔了几百年。所以,即便时间间隔了这么长,依然能依靠加持力获得法益。

而如今,我们至少有很多方便方法可以用于闻思,虽不能在现场听闻上师讲法,但借助音频、视频,自己也可以持续系统性的学习,我觉得这种方式非常好,也不浪费时间。

如果有些人能如理如实地学习,专门安排出时间用来听课当然好;但即便没时间,坐车的时候也可以学习。就像我,有时候也是坐车听课,那天吃完饭我就是在路上听了课。一节课我听了三次都没听完,听着听着就睡着了,醒来时音频还在播放,就重新听,路上累了又睡着,醒来不知从哪里断了,又接着听,还是不行,后来干脆睡了一会儿,之后再接着听。这样来学习,虽然上师不在身边,但感觉就好像上师在身边一样。

所以我觉得,我们很多修法的人,应该把相关资料好好保存,不管是存到网盘、U盘还是硬盘里,都应当把这些资料当作自己很重要的财富。有时间、有缘的时候,就可以听受。

现在喇嘛和觉姆好像保存资料的意识不太强,很多人是“今朝有酒今朝醉”。但希望大家以后能学会将音频等很多资料好好保存。以前,藏族人会把金耳环等用好的包装包裹起来,装在箱子里,有需要时才打开,把金耳环、珊瑚等再戴上。

对我们出家人、修行人来说,金银财宝这类财富不一定重要,但那些与解脱相关且方便使用的资料是很重要的。现在我们所使用的修学方式很便利,自己应该好好行持。佛陀已经宣说过这些道理,他完全通达万法实相,很多高僧大德也明白这些教义。我们作为随学者,自己也要懂得、通达这些道理,这很重要。

下个偈颂与这个偈颂只有一个字的差别,除此之外,并无其他不同。

拔除爱刺道,我为汝等说,

如来为导师,汝等应行持。

拔除爱欲之刺的道,我释迦牟尼佛为你们宣说,因为我即是如来,通达万法,堪为众生导师;你们应当先了知我讲的道理,然后如理如实地去行持。

这里所讲的意思与上一偈相同。不过注释中提到,前一偈讲的是断除无明,这一偈讲的是断除爱欲、拔除爱欲之刺,这样在意思上或许更便于解释。

这个偈颂的意思是,我们要拔除爱欲,因为爱欲是一切烦恼的根源,佛陀向有缘众生宣说了拔除痛苦的解脱之道。佛陀说:我并非凭借神变,也不是通过供养、布施等方式来利益你们,而是将自己所领悟的道,如理如实地为你们宣讲,因为我是如来,在整个世间被尊称为导师。

在注释里,这个偈颂主要是从佛法的角度进行阐述,前面的偈颂则是从佛陀的角度来讲的。不过,也可以理解为,前面是略说,这里是分别广说。

这里主要讲的是要一一断除三界九地的所有贪欲,其根本就是爱。如果把爱这根刺拔出来,那么整个三界轮回中的所有烦恼,都可依靠见道的智慧来断除。

佛陀说:我在修道的过程中,自相续的烦恼已经全部断除,现在我把这样的经验和体验讲给你们听。你们听了以后,应当如理如实地去修行。比如说有胆病的人,喝了药以后,病就能痊愈。同样的道理,我通过教言帮你们把以爱为主的烦恼拔除,你们的痛苦就能得到解脱。佛陀以这样的方式宣说了这些道理。

《华严经》中说:“众生无智慧,爱刺所伤毒,为彼求菩提,诸佛法如是。”众生没有智慧,被爱的刺伤害得很深。在如今的世间,很多事物都是被贪欲所毁坏的。而宣说佛法则是为了帮助众生获得菩提的果位。

如果想获得菩提果,要先依靠智慧断除自己的爱欲。如果没有无我、空性的见解,依靠外道所说的那些方式,是不可能断除爱欲的。即便你暂时压伏了自相续中的烦恼,转生到无色界,住于禅定几万劫,但最后还是会堕落,同样会产生爱欲,最终无法获得解脱,这也是一种规律。

所以在佛教修行中,重要的是自相续中真正具有无我的见解,或是认识本性的见解,哪怕只是一点点。其实这些说法大同小异,如果你在一个方面有了境界,其他方面自然而然就会提升。正如“以一法空性,即一切空性”,如果在一法上证悟空性,见到了本性,那么证悟一切法的空性就不会很难,这一点非常重要。

总之,唯一要通过修道、通过空性法门来断除自相续中的烦恼魔障。在《长阿含经》里讲,以前的七佛,他们每一尊佛的种姓、寿命、眷属数量都不同。每尊佛所强调的也不一样,有的以安忍为主,有的以诸恶莫作为主,有的强调行持善法,等等。但归根结底,所有的佛都要宣讲唯一的空性法门——通过智慧证悟空性后才能得到解脱——这一点并无不同。

所以这个偈颂,讲的是一行道,或说究竟一乘的道,就像《法华经》里所讲的一样,这个道理非常重要。

清净诸见解,唯此道无他,

住于三摩地,当断魔束缚。

通过闻思修,最终会得到一种远离垢染、无有萨迦耶见的真正见解,这样的见解唯有通过释迦牟尼佛的道才能获得;实际上,唯一的道就是住于三摩地,安住于无我空性的境界之中,应当以此方式来断除魔众的束缚。

我们通过学习,最终会获得一种毫无垢染、无有萨迦耶见(坏聚见)的真正见解。这种见解,唯有在释迦牟尼佛的内道中才能求得,只有这一条道,别无其他途径。

而各种其他的道,从表面上看,无论是苦行、念经,还是转绕,似乎都属于佛教所宣说的道。但从修行根本的角度来讲,最至关重要的唯一是证悟空性这条道。

我们看外道,数量确实繁多,《如意宝藏论》里讲,有时说有三百多种,有时说有九十六种,有时说是十派,有时说是五派。不管怎么说,如今这个世界上登记注册的宗教就有三千多个。要是真去学习这些宗教,那就没完没了,数量特别多,而且各个宗教都有各自的说法,这是必然的。

但佛教徒应该清楚,佛教与其他宗教不同。空性无我的智慧和利他的大悲心,这是佛教独有的、不共的精神。

当然,从外表来看,我们藏传佛教的僧人穿红色僧衣,南传佛教的僧人穿黄色僧衣,北传佛教的僧人穿灰色僧衣,衣服颜色各有差异。还有,以前汉地出家人会在头上烧戒疤,有时按照六波罗蜜的数目烧六个戒疤;有时烧八个戒疤,表示所谓的八戒;有时烧九个戒疤,数量和九乘次第一样。这些形式虽然多样,但确实可以算作佛教外在行为的一种标识。

不过,更为重要的是,在佛教里,不管是显宗还是密宗,无我和利他之道,都是不可或缺的根本,这一点极其关键。而其他一些外在形象,其实都不那么关键。

或者说,我们唯一的道,是住于三摩地,安住空性无我的境界之中。注释里也讲,修持佛法不能仅仅依靠信心或者一些听闻,这些只是外在初始的因缘,不能完全依赖它们。正确的做法是,先依止善知识,认识本体的空性,然后在这样的境界中,一心专注、不散乱地安住。如此,便能断除烦恼魔众的束缚。

大家可以观察一下,在接下来的修行过程中,自己修行得如何。不知道你们是否经常修行,我自己修行得也不算好,但我深知修行的重要性。不管是早上起床,还是晚上睡觉之前,至少要在空性、无我,或者上师瑜伽方面下些功夫。要是没有这样的修行,总感觉始终无法品尝到释迦牟尼佛真正的甘露妙味。就算理论上讲得再多,嘴皮子再能说,等到了尸陀林,也不过是被秃鹫津津有味地吃掉,除此之外,可能生生世世都难以真正契入佛法。

所以,我们要在相续中多多串习空性无我的境界,这才是真正唯一的解脱道,这一点至关重要。

《别译杂阿含经》里讲:“欲求远离苦,唯有此一道。”若想远离痛苦,我们唯一要修的道,便是空性和无我的道,这是最为根本的。

当然,我们有时可能通过对外在万法的观察来抉择,有时通过观照自己的心来趋入,其实这只是不同的途径,最终理应殊途同归,达成的目的是一样的。

我早上翻译这部经时,里面有一个偈颂:“如见水中泡,如见阳焰相,如是观世间,s主王不见。”当时我觉得这句话特别好。它说的是,就像看到水中的泡,又像看到阳焰之相——鹿口渴时,在干涸的地方会看到阳焰,虽然它呈现出水的相状,但实际上水并不存在。像这样去观照世界,s主阎罗王就见不到你,意思是你已经获得了阿罗汉果位。注释里好像说,你就不用前往s主阎罗王那里了,会去往另一个地方,s主阎罗王无论如何都找不到你。

这些道理,大家也要看一看。这应该是后面第二十七品里所讲的内容。如今我已经翻译到第二十七品了,后面还有第二十八、二十九品等六品,在明年之前完成应该没问题。早上起来,我至少会翻译一个小时,这样慢慢完成,不然到时候就来不及了。

我觉得刚才那个偈颂很有意思。的确,如果我们观这个世界像阳焰一样、像水泡一样,就会有一些感触。以前很多上师们也说过,如果我们对空性法门有一些闻思,到最后就是“如人饮水,冷暖自知”,自己能完全明白万法本来就是这样,是一种显现。在暂时还没断除修断之前,我们可能没办法完全体会,但道理上明白了,也非常殊胜。这方面要看看我们自己修得怎么样,能不能真正断除魔障,这一点很重要。

在翻译下面的内容时,会有些困难。它完全是长行文,第二十七品里也有这样的情况,其实把长行文转化为偈颂,并不太好处理。我还没来得及看你们昨天考试时所做的翻译,其中有一个偈颂是“朝见众多人,暮或不复见,暮见众多人,翌晨不复见。”

此为正直道,能胜诸他法,

如鹅趋向湖,是乃一行道。

无我空性之道是直接的道,能够径直抵达解脱之境,胜过其他一切法门,就如同鹅会径直飞向美丽的湖泊一样,所以这是一行道。

这个偈颂所讲的是,刚才提及的唯一空性妙道,它是一条直接之道,不迂回、不退转、不曲折,径直通达,能够胜过一切其他法门。太阳升起时,会将所有黑暗彻底驱散,同样,所有的烦恼和痛苦,都能凭借空性法门来战胜或压伏。

用比喻来阐释,就如同世间的鹅,虚空中仿佛有一条专属于它的航线,它径直飞向美丽的湖泊,中途不会因任何缘故,飞到干旱之地或尸陀林。总之,鹅的特性就是直接前往湖泊。同理,空性法门也是直接通向解脱,修行者不会退回到轮回中流转不息。这就是过去、现在、未来所有佛的一行道。正如《别译杂阿含经》中所说:“过去一切佛,从斯道得度,未来及今佛,亦从此道度。”

《别译杂阿含经》在汉传佛教中意义重大,你们有时间应当翻阅一下。在阿含经系列里,有《别译杂阿含经》《长阿含经》《中阿含经》等,品类繁多。有些阿含经在藏传佛教中没有,但在汉传佛教中有,比如《别译杂阿含经》,共有十六卷,是莫高窟的版本。汉文《大藏经》里收录了大多数的阿含经。虽然《别译杂阿含经》的译者不详,但它在南传佛教中也颇受重视。

总之,过去的一切佛依靠空性法门得以解脱,未来和现在的一切佛,亦是如此。

这一品是道品,主要阐述的是圣者的道。圣者的道,就如同《现观庄严论》开头偈颂里所讲的那样,四圣者唯一的道就是般若佛母,除此之外别无他途。所以,他们唯一的行道,就是般若波罗蜜多,也就是空性,这是我们需要证悟的,也是圣者们已经证悟的。

释迦牟尼佛,入定所觉悟,

为众再再说,了悟生s际,

大悲利众生,宣说一行道。

释迦牟尼佛将在金刚座入定时所觉悟的真理,反复为众生宣说。他自己已然了悟生s的边际,也希望引导众生去领悟,因此,佛陀出于大悲心,为了利益众生而宣说了一行道。

这里的意思是,过去佛、现在佛和未来佛都是通过唯一妙道而成就佛果的。

对于我们而言,现在佛是释迦牟尼佛。两千五百多年前,释迦牟尼佛在印度金刚座入定,他所觉悟到的真理,便是一切众生皆具如来藏的德相,这是他开悟的境界。

释迦牟尼佛觉悟后,已经通达了实相,为利益众生,便反复宣说。这里所说的“再再”,有两层含义:一方面,佛陀多次宣说,比如宣说了第一转法轮、第二转法轮,乃至八万四千法门,依据不同众生的根性,宣说相应的法门,等等;另一方面,佛陀所宣说的这些法义,历代高僧大德也一直在持续不断地传授。

佛陀曾对阿难说:“阿难莫哀伤,阿难莫哭泣,我于未来时,化为善知识,利益汝等众。”依据这一教证而言,未来在佛不住世时,佛法的传承都是依靠善知识来宣说的。如此一来,从佛陀时代直至如今,佛法的传承始终未曾中断。

前一段时间,有人问我:“为什么说佛教的传承很重要?你们藏地的佛教在这方面的情况又是怎样的?”我当时是这样回答的,心里也确实这么认为:“如今在世界上,如果说到能原原本本地完整保留佛陀传讲的修行次第的地方,藏地是最主要的。当然,其他地方或许也有,比如南传佛教传播的区域,以及北传佛教传播的区域。”

虽然藏地经历了一系列历史变迁,出现了各种各样的情况,但实际上,我们藏传佛教无论从修行次第、理论体系,还是从传讲的传承、窍诀的传递来看,都极为完备。在传承上,有依靠莲花生大士等以特殊方便方法印持,后以伏藏方式开取的传承,以及空行母印持的传承,还有我们常说的如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传等,共有六种传承方式,它们一直延续至今。

传承是极为珍贵的,我们所有后学修行人,一定要把前辈大德们的讲法方式保留下来,这十分重要。现在进行讲考时,有些人只停留在偈颂的字面解释上,其实在课堂上,在讲解偈颂原文之外的一些内容时,大家也应该有所记录,这样方便在讲考时讲出来。当然,这部分内容,我有时讲得正确,有时可能会出现偏差,但大家如果记忆力比较好,哪怕中间有个简单的故事,能记录下来也是很好的。

如今,有些听法者记录文字时,虽不敢说百分之百准确,但百分之七八十的内容都能记下来,自己反复讲述时,也大致能说清楚。这种记录十分重要,它既算是一种传承,同时也是一种辅导素材。在我们自己做辅导时,要尽量复述大德们所讲的内容,这种方式非常好。

否则,如果某位上师讲了什么,自己却一点都没记住,然后另辟蹊径地开始宣讲,那你讲得也许是对的,但也有可能不对。所以,我们以后进行传讲时,要遵循释迦牟尼佛当时所宣说的方式。而佛法的传承一直延续至今,有着不同类别的传承,比如读诵传承、窍诀传承等各种传承。

佛陀一直反复地宣说,引导众生了悟生s。当年,佛陀了悟生s边际后,便获得了解脱。我们如今仍被生s所困,当获得圣者果位时,所有生s的边际都将被圆满消除。所以,佛陀当时以大悲心,为了利益众生,宣说了这样的一行道。

注释里提到,在尼连禅河有修行者依照佛陀所讲的教义,一丝不苟地进行修行,之后得以开悟。注释里所说的修行者,也许指的是佛陀本人,也许指的是另一位比丘,这位修行者最终真正了悟生s边际,获得了解脱。他所修的道,实际上就是唯一的涅槃之道。

注释里还提到,这种涅槃之道,是通过身念住、受念住等四念住的方式来修持的,是唯一的道,也有这样的说法。

不管怎么说,佛陀的自利利他行为,有两个特点:

其一,佛陀先实现了自悟、自证。自己若没有证悟,便无法引导他人。

其二,佛陀自证之后便开始度化众生。在自利圆满后,就开始利他。不像现在有些领d,自己坐上领d的位置就对他人不管不顾,甚至贪污腐败。佛陀证悟后,便一心投入到度化众生的事业中。

佛陀度化众生有两种方式:一是实时度,即便在入定过程中,佛陀也凭借他的加持力和不共威力,持续不断地度化众生;二是引导度,佛陀引导他的声闻、菩萨等弟子,让他们也去度化众生,如此代代相传,这样的传统至今仍然延续着。

在座的各位心里也应该发愿度化众生,毕竟人生很短暂。我们这里很多人可能已经三四十岁了,大概还有二三十年的时间可以用来弘法。到了六七十岁之后,除了少数优秀的大德,弘法就会变得困难。因为随着年龄增长,智慧确实会跟不上。

我很羡慕你们年轻人的智慧,不知道你们的记忆力怎么样。我年轻时,记忆力还不错,但现在却不行了。比如我刚看了一个公案,过了一会儿闭上眼睛回忆公案内容时,却怎么也想不起来。

人年纪大了,很多记忆都变得模糊了。以前能背诵的教证,现在想起开头,中间却想不起来;想起中间,结尾又记不清。有时候,教证想不起来,却只记得当年背诵的情景。我刚来学院时,在甘多拉经堂旁边的土坯房背诵,那时我对闻思特别有兴趣,每次都背教证。现在教证记不清了,却还记得那个泥土屋子。

所以,到了我们这个年纪,很多想宣说的佛法,以及心里的各种念头,越来越模糊,不一定能有很大的力量。但我们一生中还是要不断去了解佛法的道理,这非常重要。如果连我们都没有去领悟佛法的精髓,那世间的非佛教徒就更不可能去这样做了。

佛教起源于印度,但如今在印度,佛教徒仅占0.2%或更多一些,据说情况是这样的。而在中国,据说佛教徒占比约5%。这些统计数据如果准确,真正的佛教徒数量可能有几千万,不过似乎没有确切的数字。当然,现在通过非官方渠道了解,有说法称中国有接近一亿的佛教徒。这也是有可能的,毕竟我们基本上很难看出谁有信仰、谁没有信仰,再加上有些人因身份原因,基本不会暴露自己的信仰。

而明显能看到的情形是,至今,印度教在印度仍十分兴盛,约82%的印度人信奉印度教,也就是说,全国大多数人都信仰他们本土的宗教。

至于亚洲的其他g家,其中有几个是佛教g家,比如泰国、缅甸、老挝、柬埔寨,还有斯里兰卡。在这些g家,佛教确实比较兴盛。除此之外,不丹以及我们这些地方,信仰佛教的人也相对较多。

现在,大家在学习佛法的过程中,自己能够有所了悟是十分重要的。如果自己不下功夫,仅依靠堪布、堪姆或其他人的帮助,是不行的。无论是想获得证悟、在修道中取得成就,还是想增强对法门的信心,都需要自己努力。

上师如意宝曾说,他以前在石渠,很想在托嘎如意宝面前得到一个密法的引导文。有一次托嘎如意宝问他:“你是不是想听一个引导文?我并不是不传,也可以单独给你传。”后来好像给法王传授了。当时法王求取大圆满引导文等密法的愿望,如饥似渴,极为强烈。法王当时是这样说的。

而反观我们自己,想得到开悟、获得解脱的愿望,有没有特别强烈呢?现在iPhone17上市了,我们会不会特别想得到一部?将想获得解脱的向往,与想得到iPhone17的心态相比较,哪一个更强烈,大家自己心里也清楚。对比之后,就可以知晓以自己目前的心态,有没有获得解脱的希望,有人会觉得“我可能这一生当中真的有这个希望”,也有人会觉得“不一定有这个希望”,等等。我们可以观察一下自己的心态。

总之,佛陀当时为我们宣说了这样一个唯一的道。