第36课
我们当下正在讲解的《优陀那经》，总计有三十三品。截至目前，前十一品的内容已经讲解圆满。从今天起，我将为大家讲道品。在后续的各品当中，有的品名仅有一个字，比如“道品”“花品”；有的品名则是两个字，例如“嗔恨品”。接下来，就正式开始讲解道品。
道品
何时四圣谛，以智慧得见，
此道善了知，有爱悉解脱。
什么时候能够凭借智慧得见苦集灭道四圣谛，对其中的道理善加了知、彻底通达，便能远离三界中爱的束缚，从轮回中获得解脱。
第十二品同样很重要，对于一心希求解脱的人而言，其意义不言自明。对于真正虔诚的佛教徒、佛陀的追随者，无论出家还是在家，这一品都至关重要。
当然，在佛陀的众多追随者当中，有些人仅仅是形象上皈依了佛教，有些人只是表面上出了家。在这些人看来，四圣谛未必有那么重大的意义，因为他们仅需要一个形式就足够了，比如只是在形象上皈依三宝。
如今在有些地方，包括一些南传佛教地区，有些人仅仅是在形象上完成了皈依。他们声称“我皈依佛法僧三宝”，然而对于佛法僧三宝究竟是什么、皈依佛具体应如何做、佛所说的道理究竟是怎样的，他们几乎一无所知。
1999年，我曾前往泰国。刚抵达泰国时，我满心欢喜，因为那里到处都是出家人和寺院，在家人也非常虔诚。
然而，当我真正深入其中后发现，除个别佛学院的人之外，很多在家信众其实并不太懂佛法的道理。他们见到出家人时，会恭敬顶礼、供斋供养，也会前往寺院供佛。但除了这些行为，他们并不清楚为什么要供佛、供佛能带来什么利益、自己为什么要皈依佛法，也不明白皈依是否等同于世间的投靠行为。
倘若皈依与世间的行为毫无差别，那佛教的意义就过于浅薄了，我们也没必要成年累月地学习佛法。如果是学习世间知识，从小学到大学，最多读到博士，二十来年基本就能完成学业。而佛教徒并非是智慧最低的人，如果佛法仅是世间的一门学问，那可能没必要常年学习。
真正的佛教徒、出家人，确实需要学习道品。现在社会上一些与佛教相关的行为，比如寺院售卖门票，出家人敲敲钟、作作安居、念念经，其实只要是换了衣服、剃了头发的人都能做到，这十分简单。但这些就如我们前面所说，只是一种形象。如果只想进行一些形象上的修持，就不需要学习道品的内容。在戒律方面亦是如此，如果只追求形象，那律宗道场也不需要广讲戒律了。但实际上，我们还是应该通达佛教的真正内涵。
为什么在讲完沙门品后紧接着讲道品呢？实际上，在沙门之中，真正的沙门，也就是昨天讲的胜义沙门，他们通达了万法实相，这才是最了不起的沙门。那么，怎样才能成为这样的沙门呢？要依靠修道。所以，在沙门品后紧接着就讲道品。
由此可见，道品十分重要。真正的沙门，是通过实实在在地修持道谛，最终获得灭谛的。
“何时四圣谛”，无论何时，对于苦、集、灭、道这四圣谛，都要凭借智慧来得见，而非仅仅听一听、观想一下，或者简单思索一番。这四谛，包含应取的两谛和应舍的两谛。应取的是灭谛和道谛，应舍的是苦谛和集谛。苦、集、灭、道的次第至关重要。
那为什么称其为圣谛呢？因为只有圣者才能精通它们的意义，一般的世间人难以理解。世间人最多观察一下世间万象、自身心态，或对万事万物的简单规则有所了解，而对于更深层次的内容，根本无法触及。
所以，对于四圣谛，我们应以智慧来观照。比如，观察苦谛需具备相应的智慧，观察集谛要有对应的智慧，观察灭谛和道谛，也需要有各自的智慧。
《宝性论》的一些注释中用病人的比喻来说明四谛的道理：生病相当于苦谛；病因就是集谛；生病后，要观察病情、吃药、依止医生，这就是道谛；最终从疾病中完全解脱、被治愈，就是灭谛。在相关的佛经和论典中，就是通过这四种方式来进行阐述的。
三界众生都处于痛苦之中，那么痛苦的来源是什么呢？就是集谛，即业和烦恼。而业和烦恼，可通过道谛、五道十地来对治，最终就能现前抉择灭，让佛陀或阿罗汉的各别自证智得以现前，要通过这样一种方式来证得果位。
“此道善了知”，即对四圣谛之道善于了知。这种了知，并非像外道知晓树木叶子的数量那样，也并非如科学家研究某个化学反应、剖析生理的各种结构那样。它是对因缘法则的彻底明白，唯有如此透彻通达才是这里所说的“了知”。当真正知晓后，便会明白三有中所有的爱到底是什么。大家对于十二缘起中爱的来龙去脉应有所了解：只要存在贪爱的执著，就会不断地被束缚；有了束缚，就会造业；造业之后，便会在轮回中流转，始终无法脱离。
真正通达了道，就能从三有当中获得解脱。真正的佛教徒，要明白佛教中不共的十二缘起、四谛等道理。倘若不明白这些道理，就可能如我刚才所说，只是形象上的修行人或佛教徒。
《诸法集要经》中讲：“若人于四谛，以智善观察，解脱诸轮回，趣无为彼岸。”用智慧观察四谛的人，能够解脱一切轮回，到达无为的波罗蜜多，即抵达轮回的彼岸。
因此，我们真正了达这些道理，是极为重要的。
学习佛法的人，无论是居士还是出家人，都不应该是为了学习而学习，而是应该为了明白佛法的内涵而学习，尤其是对四谛法门，必须透彻明白。因为实际上，大乘、小乘，乃至密宗，都会讲述四谛的道理。
当时上师如意宝前往m国华盛顿，恰好赶上佛陀转四谛法轮的殊胜日。法王说，在首都华盛顿讲四谛法，这样的缘起非常圆满。当时法王结合西方一部分人的思维模式，将佛陀的四谛法门阐释得极为精妙。
其实，前辈大德们对十二缘起、四谛、密宗的见修行果都十分精通。反观现在有些修行人，他们精通上网、手机操作、电脑使用等，懂得这些固然不错，但最为关键的，是要像前辈大德、真正的修行人那样，真正领悟四谛的道理。
应当认识到，佛陀第一转法轮所传的法，虽看似相对浅显，但与世间任何学说都截然不同——它是能让无量无边的众生从轮回中获得解脱的殊胜妙药。所以，我们应从四谛法门开始，以自己所有的智慧去接受这些甚深法门，这很重要。
如风吹尘起，雨降而平息，
何时慧得见，尔时分别寂。
如同被风吹起的灰尘需待降雨时才会平息一样，当证得见道智慧的时候，分别念才能够寂灭。
现在运用一个比喻来阐释四谛的重要性。
其实，四谛不仅关乎出世间的利益，也涉及世间的利益。接下来，我通过一个比喻来进一步说明。
就好比在世间，一旦狂风、暴风肆虐，大地上的尘土便会纷飞、扬起。尘土扬起时，会产生不良影响：其一，人的视线会变得模糊，甚至连日月的光都难以看见；其二，尘土会沾染我们的身体，如果常处于灰尘之中，难免会被沾染。
以前我们学院有位堪布，后来去了m国，待了几年后，有一年冬天回到学院，他说：“哎呦，喇荣的灰尘太多了，我都快看不清了，我得马上离开。”我说：“你以前在这里待了那么长时间，那时眼睛还好好的，怎么去了那边几年，就有这样的说法，这似乎不太合理吧。”他就说：“不不不。”不过那个时候，喇荣的灰尘确实很多。总之，灰尘对视线的确有影响。
而当天上乌云密布，随后降下如甘露般的雨水时，所有的灰尘都会平息下来。灰尘飞扬的时候，一场雨就能带来改变，灰尘会因此而降落。我们都知道，雨过天晴，风景会变得格外美。这里运用的是世间的一个比喻。
同样的道理，当我们依靠善知识的教导，阅读前辈大德的经论，最终自相续中就会生起真正见道的智慧。一旦生起这种智慧，我们就能凭借它得见所有万法的真相。因为在这个时候，粗大、恶劣的分别念，都能完全平息，达到分别寂灭的状态。
分别有两种：一种是贪嗔痴等粗大的分别；另一种是因过去造恶业，而感得堕入恶趣等各种各样的果报，注释里是这样讲的。这些分别都很严重，但都可以寂灭。
我们或许会疑惑：为什么在自相续中很难生起一些道相呢？一方面，道确实很深，我们的修行还不够精进，这是原因之一。另一方面，我们在修行方法上还有所欠缺。因此，依靠智慧进行抉择就显得尤为重要。
《增壹阿含经》中讲：“如来出世，甚为难遇，如来降甘露雨，时时乃有。”如来出世极为难得，如来降下的甘露法雨，也并非随时都能得到，要经过漫长的时日才可能拥有。这里所说的“时时乃有”，并非指时刻都有。
以前有个地方有位长者，一直求子却未能如愿，后来他常常在天神面前祈求，终于得偿所愿。他能得到子嗣，可以看作是如来对他的加持，或是天神赐予他的悉地。然而在世间，获得如来所宣说的妙法或道的智慧，比这还要困难。
而一旦有了这样的机缘，我们就应当依据前辈大德的教言、窍诀去修行，然后观察自相续中能否生起道相，能否寂灭自己的分别念。当然，要立刻断除分别念是很困难的，还是要通过长期修行，这一点至关重要。
我们前面也讲过，表面上看，《优陀那经》似乎和修行没有太大关联。但实际上，这种想法暴露出一个问题——很多人总觉得这部法和自己的修行无关，那部法也和自己的修行无关。到最后，真正修像《上师心滴》《空行心滴》之类的法时，也会觉得和自己的相续没什么联系，这其实很危险。
就如同微尘会扬起一样，在现实生活中，那些以有漏贪嗔痴为主的各种分别念，也会生起。以前，我们的分别念非常强烈，行为也很粗暴，但真正学习了这些法之后，自己的相续就会变得像棉花一样柔软、调柔，不再像以前那样刚强难化，心情也会更加舒畅，不会特别斤斤计较。
而在当今世间，有些人的心态特别脆弱，遇到一点点事情就承受不了，马上会选择极端手段去应对，这都是对佛法真理缺乏深入了解导致的。
所以，当我们学习四谛法门时，应该审视一下自己的相续能否和以前有所不同。至少，特别粗大的分别念，应该能通过理论的剖析，逐渐被息灭。
我觉得在这方面，学习《定解宝灯论》很重要。《定解宝灯论》的观察方法十分关键，不知你们学过没有。学习《定解宝灯论》，不仅对于通达理论具有重要意义，对修行更是不可或缺。也就是说，《定解宝灯论》不仅有助于我们了解各宗派、建立自宗，它所涉及的修行内容也很重要，并非仅仅停留在理论层面。
谁能善通达，生s皆尽灭，
决断世间事，此慧最殊胜。
谁能善于通达四谛的道理、获得加行道的智慧，便能够灭尽生s轮回，对世间万法作出真实的判断，这样的智慧是世间最为殊胜的智慧。
前面主要阐述了出世间见道的智慧。凭借见道的智慧，我们所有的分别念都能够被断除。
而这里讲到，在世间当中，最好的智慧是资粮道、加行道、见道、修道、无学道这五道中加行道的智慧，它在世间是最为殊胜的。
在世间，四谛的智慧至关重要，下面主要阐述这个道理。不论我们是什么样的人，若能依靠闻思修行，善于通达四谛的道理，那么，我们的生s轮回就可以灭尽。真正证得了加行道的四种抉择分（也称四种决定），也就是暖、顶、忍、世间胜法位，就能够灭尽生s轮回的相续。
按照《俱舍论》的观点，修行者是在证得十六行相时，获得见道的智慧。而依靠智慧对五蕴的聚合进行剖析，能通达世间位的最高智慧，即胜法位的智慧。总之，在彻底通达圣谛之前，需经过一个加行道阶段。
加行道世第一法位的智慧，在世间智慧当中是最高的。我们若认真修行，这样的智慧是能够获得的。获得这种智慧后，就不会再在轮回中流转。其实，在获得加行道忍位时，就已无需再转生到三恶趣之中。
今天所讲的内容，和前面有些不同。因为这里讲的是道品，道品中所讲的道，和世间所认为的“道”存在一定差别。世间所谓的“道”，可能包括吃喝玩乐等各种各样的事情。而前面讲的无常品、不放逸品、爱著品等，相对来说，同样对世间道理讲得比较多。但这里所讲的，则类似于《现观庄严论》中所讲的内容。
其实，刚才提及的这些智慧，我们是能够获得的。那为什么现在有些人得不到加行位或见道位的智慧呢？可能还是因为修行比较差。
以前宋朝时，有位学者名叫欧阳修。当时，他与嵩山的一位老和尚交谈。欧阳修疑心比较重，问道：“为何古人修行，可以坐脱立亡，想走随时就走，能够取得这样的成就，而现在却很少有人能办到呢？”
老和尚回答：“古代的很多修行人，每一个念头都安住于定慧之中——每个念头，要么安住于禅定中，要么安住于智慧中。可现在的修行人，每一个念头都处于散乱中，又怎么能做到随时自在解脱呢？哪有那么容易。”
我想，在宋代，修行人的情况或许还没有现在这么糟糕。如今很多修行人，大部分时间都耗费在网络、手机等方面，可以说每一个念头都在散乱之中。而往昔的那些大德们，每一个念头要么在念佛，要么在安住禅定，要么在修行，把大量时间都用于修行和与圣道相关的事情上。现在，不要说证得加行道和见道了，就连基本的念佛、持咒，能坚持修行的人也不算多。
在世间，加行道的四抉择分是非常殊胜的。很多人认为，由于自己专门学习物理、化学、电子，或是AI等知识，自己的智慧就是最殊胜的。当然，在他们各自的工作领域里，这种智慧确实很了不起，这一点我们也不质疑，毕竟每个人在各自的专项研究领域还是会有所建树。然而，对于希求解脱的人来说，在世间的智慧中，加行道的智慧是最为重要的。
至于出世间法的智慧，则是从见道开始具有的，而修道的智慧，是一层一层递进的。就像《入中论》和《十地经》里所讲的，每一地智慧都有不同的光、明、现，在这方面存在差别，尤其是在后得位，智慧的差别是比较明显的。
如果我们自己没有获得出世间的智慧，在修行上没有取得一定成果，往往就会觉得世间的智慧很重要。在座的各位，如果认为佛教的智慧仅仅局限于世间智慧，那我绝对会说，你不懂佛法。
因为世间的智慧，本质上不过是对现实中的万事万物进行剖析并作出某种判断。或者说，这样的智慧，本就是对某个对境产生决定性的辨别。但就像麦彭仁波切在《解义慧剑》以及《中观庄严论释》中所讲的那样，对于希求解脱者而言，世间人所了知的，算不上真正的智慧。
我想，我们这些闻思佛法的人，所追求的智慧不应局限于世间智慧。当然，像某些专家，花费几年时间研究得出某个结论，写成一本书或一篇研究论文，这在他所在的领域确实很了不起，我们也予以认可。然而，从希求解脱者，或心本性的剖析者的角度来看，这种智慧就微不足道了，这一点我们要明白。
在修行方面，努钦·桑杰益西所著的《禅定目炬》非常重要，不知道我们学院现在对这本书的重视程度如何。从历史角度来看，它的意义很重大；从修行者的角度而言，它同样至关重要。
其实，我们希求解脱者，应该在修行领域中获得最深的智慧，这是非常有必要的。这种智慧确实存在，关键看我们能不能够获得。
谛中四谛胜，道中八支胜，
人中具目胜，法中离贪胜。
在所有真谛中，四谛最殊胜；在所有道中，八圣道最殊胜；在所有人中，具有慧眼的佛陀最殊胜；在所有法中，远离贪执、证得无为涅槃之法最殊胜。
当时，世尊住在王舍城的耆婆庵罗林中。有位名叫耆婆童子的人，他是芒果女的儿子。耆婆童子曾向佛陀请教过一些问题，他觉得，在所有水果中，枣子是最好的；在所有根类植物里，有一种叫匝扎嘎的最为殊胜；在所有味道中，甜味最佳；在所有盐里，岩山的盐最好。
随后，佛陀讲述了这一偈颂中的四种殊胜。在有智慧的人看来，这四种法确实是人世间最殊胜的。然而，世间人往往认为最殊胜的是别墅、车、耳环、金子等，对它们十分贪恋，或者是明星、歌星、网红、主播——在人们的价值观里，这些眼前的人和事物才是最殊胜的。
我一直觉得，我们佛教徒，尤其是一些出家人，如果跟着世间人在网络上盲目吹捧，那么在修行和见解上，可能就偏离正道了。
很多世间人觉得，“哇，这个人歌唱得好！”“哇，那个卖家卖的东西好！”“哇，这个人真了不起！”，总是会赞叹所谓的明星、网红之类的人。这些人在世间确实有一套吸引别人的方法。如果修行人也跟着他们盲目追捧，那可能就会忘掉自己的身份。我们本来拥有更殊胜的理念，别人或许不理解，但至少我们自己应该明白。
下面来讲这四种殊胜具体是哪四种。
佛陀当时讲，第一个，在各种“谛”当中，四谛最为殊胜。真谛其实有很多种，像名言谛、胜义谛等等。其实“谛”指的就是真相。比如，唯识宗就只承认明心这一种“谛”；其他一些法门，也会安立各自承许的胜义谛和世俗谛；婆罗门教讲三谛；数论外道有二十五谛，胜论外道有五谛，还有很多很多不同的“谛”。
在这些“谛”当中，释迦牟尼佛第一转法轮里所讲的苦、集、灭、道这四谛，是非常殊胜的。为什么说它殊胜呢？因为如果懂得了这四谛，就完全可以获得解脱，它是不可或缺的，少了它不行，多了其他的也不一定有用。总之，在所有的“谛”当中，四谛非常重要。
当然，其他一些外道的“谛”更多。比如有观点说依靠五火焚身就可以如何如何，如今各个宗教、民间信仰有各种各样的说法，他们的“真谛”可谓五花八门。有时外出到不同地方，像非洲、欧洲等地，了解当地文化时，会发现他们有各种说法。但不得不说，我们佛教真的很殊胜，这并非我们自吹自擂，因为用智慧去观察，它确实是最殊胜的。
总之，世间有各种各样的“谛”，《出曜经》里也讲述了一些。在一切“谛”当中，四谛是最为殊胜的。
接着说“道”，这里主要说的是解脱道，像铁道、航道、水道、陆道等等，都不包含在内。在解脱道当中，八圣道非常重要，只有证得圣位的时候才能获得。其实，包括顶礼、苦行、转绕，甚至辟谷这些修行方式，还有裸体外道等各自所谓的“道”，这些“道”都不是最重要的，而包含正信、正见等的八圣道，才是最为重要的。
我以前在问答录里讲过，有些外面的出家人，他们把八圣道当作是加行道以下、平时修行中的一种道。当然，修行中确实也存在这样的道，但真正的八圣道，只有证得见道的时候才能知晓，这个道是最为殊胜的。
再说“人”，在藏文里，“人”被称为“两足尊”。注释在这里也提到了三足、四足等各种各样的众生。其实，在辞藻学中，“两足”是人的另一个名称。“人中具目胜”，在人类当中，“具目”实际上指的是具有慧眼的佛陀，他是最为殊胜的。
在所有众生、所有有生命的群体当中，具有慧眼的有情非常重要。就像《别译杂阿含经》里所说：“具眼牟尼尊，说斯真谛法。”意思是，具有慧眼的释迦牟尼佛所说的正法，是最正确、最确凿无疑的。
所以，在所有众生当中，佛陀是最为殊胜的。有些不信佛教的人无法相信这一点，对此我们也能理解，这情有可原，毕竟他们没有处于能了解佛陀功德的环境之中。就像《大乘经庄严论》里讲的，没有相应的环境，自然难以知晓佛陀的功德。
但如果你想了解佛陀的功德，不妨看看，世间其他宗教的教主当中，有没有像释迦牟尼佛这样，留下显宗、密宗以及世间真谛相关教言的人？如果你虔诚地学习几年，就会发现，在我们人类当中，释迦牟尼佛实在是非常了不起。
像孔子、孟子、老子，还有柏拉图、苏格拉底等人，他们固然是一代伟人，但与佛陀相比，还是有一定的差距。总之，在所有的人类当中，佛陀是最为殊胜的。
最后说“法”，在所有有为法和无为法当中，远离一切贪执是最为殊胜的。这里所说的远离贪执，就是证得无为涅槃的果位，这是真正的无为法，是最为殊胜的。
对于这四种殊胜，我们自己有没有觉得“哇，这些确实很殊胜”呢？如果有这样的感觉，那就说明我们从佛教教义中有了一点收获。在释迦牟尼佛的教法里，憍陈如是第一个证得离贪真谛的人。在历史上，他在五比丘当中最为重要，很多书中都记载他是第一个获得真谛的开悟者。
诸行皆无常，何时慧得见，
尔时厌离苦，此道则清净。
万法皆为无常，修行者何时能凭借智慧彻见这一真相，便能厌离三界轮回之苦，令道得以清净。
下面有好几个偈颂，形式较为相似，仅个别字略有差异，其余部分大致相同。
当时，有四位比丘向佛陀请教，怎样才能让所有的漏法得以灭尽。佛陀针对他们各自不同的问题，以不同的方式作了回答，于是便有了这几个偈颂。比如，有一位比丘认为诸行是恒常的，佛陀便针对他的这一观点宣说了相应的偈颂；有一位比丘觉得世间全是快乐，没有痛苦，佛陀也针对他的看法给出了对应的偈颂；还有一位比丘认为诸法是不空的、实有的；另有一位比丘觉得“人我”是存在的。总之，佛陀针对他们各自的观点，分别宣说了不同的偈颂。
首先是第一个偈颂。这里所说的“诸行”，大家可能都学过《俱舍论》，所以应该有所了解。我《俱舍论》学得不太好，但在讲解佛法时，《俱舍论》和因明都十分重要。若是不懂这些，在讲法的时候，有时会处处受限，对于一些细微的道理也难以阐释清楚。
“诸行无常”，大家都知道“行”有相应行和不相应行之分，在讲解行蕴时会提到。一般来说，除了色蕴、受蕴、想蕴、识蕴这四蕴以外的所有有为法叫做行蕴，这些都是无常的，称作诸行无常。所以，在佛教里，不管是讲四法印，还是讲四边际，常常都会提及“诸行无常”，“行”这个字使用得比较多。
讲到“行”的时候，从广义上讲，它涵盖了一切法。就像《出曜经》里，在讲到诸行时，有时就用万法来表述。诸行主要指近取五蕴中的行蕴，它实际上是有为法。诸行又分为不相应行和相应行。相应行包含五十一个心所，其中有六种根本烦恼以及二十种随眠烦恼，还有十一个善心所，这些都被涵盖在内。总之，诸行实际上都是无常的，简单来说就是，世间所有的有为法，没有一个是恒常不变的。
如果明白了无常的道理，我们自然就会懂得缘起缘灭。任何事物，因缘具足时便会显现，因缘缺失时就会消散。那么，我们什么时候能用智慧得见这一点，便会厌离三界轮回的痛苦，因为这意味着我们已获得了出离心，此时，道便会得以清净。
正如有些经典中所讲：“一切行无常，圣者当有思。”“一切行无常”里的“行”，我们一定要用《俱舍论》中广义的概念去理解。不然，若仅仅把“行”理解为某种行为或其他狭义的概念，那是不究竟的。诸行无常，意味着所有这些法都是无常的。而且，无常会带来痛苦，而人们往往不愿接受痛苦。
或许你们当中不少人平时与世间人接触较少，尤其是和大城市里的人接触相对不多。他们中有很多人跟我说：“这个世界是苦乐交织的，如果仅仅是为了没有任何痛苦而往生极乐世界，这样的生活会倍感乏味，没什么意思。因为有了苦，才能体会到乐的感觉，感受到乐的价值。而且，有苦有乐才是生活的本质，这样人类社会才会更加丰富精彩，就像五彩斑斓的彩虹般绚丽。”现在很多人都持有这样的观点。
但是，从佛教的真理来讲，我们每一个众生其实都不愿意承受痛苦，都渴望得到安乐。虽说有时可能会暂时愿意接受某种苦，但实际上，不管是大苦还是小苦，终究还是会逃避，不愿接受。
我们常引用《中观四百论》中的教证：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦”。实际上，只要是无常的，就必然会有损；只要有损，就不会带来快乐。所以，凡是无常的，都是痛苦的。
如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。
但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。
佛教里讲，三界轮回，犹如火宅，它是痛苦的深渊，像是罗刹的世界，置身其中就像在宝剑之上或荆棘树中一样，这些比喻一点都没错。如果不这样讲，我们很多人在这方面就会充满疑惑。而厌离这样的苦，道就得以清净。
诸行皆是苦，何时慧得见，
尔时厌离苦，此道则清净。
万法皆为痛苦，修行者何时能凭借智慧彻见这一真相，便能厌离三界轮回之苦，令道得以清净。
其实，除了个别字存在差异，这个偈颂的内容基本与前面一致。刚才讲到诸行是无常的，现在要说的是诸行是痛苦的。为什么说诸行是痛苦的呢？注释里的解释似乎不多。实际上这是因为如果没有达到圣者的境界，所感受到的轮回就是痛苦的。
在不同的阶段，我们会有不同的认知。在前一偈颂所讲的阶段中，凭借智慧认识到无常，便能获得解脱。而在这里，凭借智慧认识到苦，同样也能获得解脱。后面关于“厌离苦”等的解释方式，和前面所讲的一样。
何时能运用自己的智慧得见，一切三界轮回中的诸行、感受，都是痛苦的因、痛苦的果、痛苦的因缘，到那时，你就会厌离这种痛苦，道也会得以清净。
我们有时和世间人聊天，提及轮回是苦海，他们往往难以理解。在他们看来，有钱、有名声、家庭幸福美满的时候，都应该是快乐的。当然，佛陀并未否认这些，在《善生经》里，佛陀把家庭和睦等道理讲得很清楚。但实际上，它们的本质都是苦的。
其实，人类大多在接受一种错误的教育，在这种错误教育的引导下，我们的三观也被错误地塑造。所以，我们学佛的人或者出家人，有时与世间人的见解背道而驰，这反而比较好。以前有些前辈修行人说过，世间人觉得不悦意、不认可的事物，恰恰是自己所追求的。与世间人见解不同，这或许正是一个修行者、一个具有正见之人的体现。
当然，存在这种不同并非因为我们固执己见、毫无道理地胡搅蛮缠或根本不听他人意见，而是当世间人盲目跟风、人云亦云地沿着一条路前行时，我们能从另一个角度洞察到其中的痛苦。
比如，世间人面对s亡时都在哭泣，这时你就要思考，人s的时候到底该不该哭，哭的原因是什么。很多事情，如果能真正明白其背后的真相，这或许就是真正的修行，这一点十分重要。
诸行皆空性，何时慧得见，
尔时厌离苦，此道则清净。
万法皆为空性，修行者何时能凭借智慧彻见这一真相，便能厌离三界轮回之苦，令道得以清净。
一切法，实际上都是空性的，无所住，并不像一座城市中有国王居住那样有固定之所。在万事万物中进行观察时会发现，确实诸法皆不可得。
我不知道为什么现在汉地很多人特别热衷于学习《中观根本慧论》，不过，这让我挺高兴的。其实，刚开始学佛时，应该先学习《大圆满前行》《入菩萨行论》等包含因果法相关内容的基础典籍，之后再慢慢学习《中观根本慧论》。但有些人，刚皈依三宝，第二天就开始学《中观根本慧论》，这让我有些担忧。因为这部论里的理证较为尖锐，在抉择胜义谛时，它说因果不存在，涅槃不存在，如来也不存在……初学者会不会堕入断见呢？不过，不管怎样，有智慧的人应该不至于堕入断空的见解之中。
当我们以《中观根本慧论》《中观四百论》中的智慧去观察时，就会发现，所有的法，绝对没有任何可以安住之处，一切有为法的聚合全是空性的，其中所谓的有情也不存在，佛经里不也是这样讲的吗？
所以，当我们用智慧得见这样的道理时，就能厌离痛苦，道就得以清净。在我们的自相续之中，会获得这样清净的道。
万事万物就像流水一般，不停流转，没有实有的自性，好似泡沫。《杂阿含经》里也讲：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。”观色蕴如同聚沫，受蕴像水上的泡，其实，这两者都是用水泡来作比喻；想蕴，如同春时的阳焰；行蕴，我们一直讲诸行无常，它就像芭蕉树，内外皆无坚实可依；识蕴则如同幻化。这些都是日亲佛陀所宣说的。
这应该是中观抉择人无我时所用的教证，尤其是在《入中论》的相关注释中经常被引用。如果我们不仅仅停留在比喻层面，而是真正对五蕴进行剖析，再对照佛陀所讲的这些比喻，就能发现其中所揭示的空性道理。
抉择空性先从五蕴开始，刚才的教证中，用五种比喻将五蕴描述为如阳焰、如幻化等，不过没有提到如水月。而《大圆满虚幻休息》里有十二种比喻，有时也说有八种比喻；《中观四百论》和《中观根本慧论》中，也常用幻化、梦境等来作比。
若真正懂得了这些比喻，就会明白“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的内涵。