第35课
今天，我们继续讲《优陀那经》。
《优陀那经》一共有三十三品，分为四卷。到现在，我们已经讲完了十品，目前正在讲解第十一品的内容。接下来还有第十二品，我们打算在今年把第十一品和第十二品都讲完。至于后面的部分，之后视情况再做安排。
目前我们正在讲解沙门品。前面已经讲过了一些内容，主要说的是不如法沙门的过失。对于如法的沙门，其行为所具有的巨大功德，这部分并没有详细阐述。因为此处的重点在于引导我们行持善法，当我们的身语意出现过失时，应该要懂得如何去对治，对这方面强调得比较多。
身披袈裟衣，多不守律仪，
具恶喜乐恶，恶者堕恶趣。
作为身披袈裟的出家人，倘若有很多不持守律仪的行为，内心具足恶见且对造恶心生喜乐，这样的恶者最终将堕入三恶趣当中。
这段内容主要围绕出家人不如法的行为展开叙述。
注释里似乎没有相关公案。在讲解前一个偈颂时，我们提及了一个公案，该公案中提到佛陀宣说了两个偈颂，所以，本偈颂是公案所对应的第二个偈颂。《出曜经》里有一个类似的故事，不过不确定是否适合在这里讲述。
故事是这样的：在一处寂静之地，有一群比丘，他们的行为不太如法，却仍有许多信众对他们进行供养。在供养过程中，有些比丘对世间财物，例如华丽的衣服，生起了贪心，他们尤其喜爱柔软细腻的衣物。这时，当地的山神、树神等对他们心生不满，便化现出一个人，以说偈颂的形式指责这些比丘好吃懒做，如同牛一般。
这些比丘听后很不开心，便质问：“你们为何用这种言辞攻击、谩骂我们？”当时那个人回应：“其实我们并未直接指名道姓地说你们，是你们自己的行为，让自己对号入座了。”以这样的因缘，佛陀宣讲了相关的偈颂。
那么，这里主要讲述的是什么呢？
其实，并非每一个出家人都是如法的，但无论如何，出家人身上都披着染成红黄色的袈裟，也就是三衣。虽然南传、北传、藏传佛教僧众的法衣，在尺寸、颜色上存在差异，十八部声闻各自的一些法衣，在形状、图案上也不尽相同，但不管怎样，出家人都是佛陀的追随者，都身着袈裟。
然而，仅仅身着袈裟，是远远不够的。有些出家人内心不断滋生邪见，无法调伏自己的身、口、意三门，没有很好地持守别解脱戒的律仪。这种人自相续中充满恶见、邪见，还向他人宣讲许多负面、造恶业的内容，宣扬对造恶的喜乐心。比如，他们喜欢传播各种谣言、是非，或者传播造恶业的种种知识，而且讲得很多。像这样的恶者，会将自己和他人引入愚昧之境，最终堕入地狱、饿鬼、旁生这三恶趣当中。
这个偈颂的前两句，主要阐述的是自利衰败的道理；后两句，则是从利他衰败的层面来讲的。
当然，无论是佛陀在世的时候，还是佛陀涅槃后的当今时代，都有一部分出家人非常如理如法。他们持守清净戒律，精进闻思修行，怀有自利利他之心，十分清净。他们或许也会遭受诽谤、诋毁和攻击，但不管别人怎么说，他们都是庄严国土、利乐有情的根本，非常值得赞叹。正如《大宝积经》中所讲：“身披袈裟，于正法中，正信出家，离于欲火，此事为难。”有些人在正法中以信心而出家，能于世间远离贪欲之火，这很难得；有些人出家后不犯戒律，这同样很难。
然而，也有一部分出家人，表面看身披袈裟，但实际上，他们的很多行为都不如法，虽已出家，却未能远离愦闹，身心难以真正寂静修行。
从表面上看，似乎出家人应该都很快乐，没有什么烦恼和痛苦。但实际上并非一定如此，出家人并不会因为剃除须发，就消除所有烦恼。尤其是相续中没有出离心、没有正知正见的人，即便出家，生活也会很难熬。
以前，我们智悲学校有两兄弟。他们大概读完了初中，后来一个人去读高中、上了大学，另一个人则在寺院出家了。
在寺院出家的这个人，偶尔闻思佛法时表现得还可以，但也有状态不好的时候。后来两人碰面，没出家的那个人教诫他：“你既然已经出家，选择了这条路，就该好好当个出家人，要真正配得上出家人的身份。”出家的那个人反问：“你出过家吗？”对方说没有，出家人便说：“那你不懂出家人的痛苦，别跟我说这些。”当时，出家的这个人有一阵子差点还俗，不过后来情况似乎还不错。
由此可见，出家人也并非没有痛苦，尤其是那些法没有入心的出家人。确实，有些人出家的初始目的可能并非真正想要解脱，他们缺乏《难陀出家经》里讲的由真正出离心所引发的决心。他们出家，有的是为了逃避生活，有的是为了享乐，或者想好吃懒做。现在大多数电影里所演的，都是一些人在世间实在混不下去——要么事业出问题，要么感情受挫折，要么自己患上无法治愈的癌症等疾病——最后走投无路、山穷水尽时才选择出家。
但这种人出家后，日子未必过得好，因为他们的目的并非解脱。当然，有些高尚的人出家确实是为了解脱；有些人虽没想着解脱，但至少想做个好出家人，这也未尝不可。但如果这两点都不具备，那么出家就可能成为自他痛苦的根源。
所以说，并非所有出家人都能超脱世间。其实，出家之后，未必能摆脱社会舆论的纷扰，以及自己内心的各种纠缠。当然，也有其他情况，比如，有些人刚出家时其实就带有其他目的。
现在网络上有些网暴行为或负面舆论，确实是由出家人自身行为不端所引发的；但也有些是因为有人故意混进出家群体，暗中收集信息、等待时机，一旦因缘成熟，就开始兴风作浪而造成的。就像我们现在在网络上看到的一些关于藏传佛教、南传佛教的负面信息，乍一看好像真是出家人之间在争斗，或者出家人在做坏事，但实际上，有些人里面穿的是西装，并非真正的出家人。
佛陀在经中也讲过，这类人被称为“狮子身中虫”。这些混进出家群体的人，佛陀说他们并非自己的声闻弟子，只是冒充的。狮子身上的虫子并非狮子本身，但这些虫子会毁坏狮子的身体。所以，有些人出家是带有各种各样目的的。
因此，在社会上，我们应该一分为二地分析这些情况，这比较重要。如果不加分析，把所有问题都归咎于出家人，就有些不合理了。
当然，也有一些出家人真的做了不如法的行为。比如，去年有一段时间，有个卖红木家具的女子和一名出家人合谋诈骗，最后两人都被判了刑。然而，社会上很多人却只指责那个出家人，对另一个诈骗者却鲜少提及。
今年泰国也发生了一起事件。有个女子引诱了很多僧人，后来警察去调查时，发现她存了5600多个不雅视频，还有8万张照片。她先以佛教徒的名义进入寺院，虔诚修学，与出家人深度接触，赢得了他们的认可。她大量供养，表现得极为虔诚，但渐渐地，她开始做出各种不如法的行为，还偷偷拍摄视频和照片，并以此威胁他人。她非法获得了约合一亿两千万人民币。最终，相关涉案人员都受到了法律制裁，锒铛入狱。
然而当时，泰国很多民众并没有大量指责那个真正实施诈骗的人，反而纷纷议论这些出家人为何如此不如法。
我们有时也会看到，出家人哪怕只是做错一点事，就会遭到指责；如果和其他人一起造恶业，结果往往也只有出家人被指责。比如，8月泰国发生了多起贪污事件，还涉及洗钱甚至毒品交易，有些出家人牵涉其中，当然也有很多在家人参与，但人们却把所有责任都归咎于出家人。
这种情况不仅在泰国这样的佛教g家存在，在其他地方也是如此。比如，一个寺院里有个出家人犯了戒或有不良行为，很多人就纷纷指责整个出家人群体；而一个政府机关里有人贪污，人们却不会对所有政府机构都丧失信任。
由此可见，对于不同群体，社会舆论的导向确实存在差别，无论是在佛教g家还是非佛教g家皆是如此。当然，佛教徒如果有不良行为，的确应该被指出，但这是个人行为，不能代表所有佛教徒都不如法。佛教徒中，确实存在这样的堕落者，不仅在这个末法时代，就连佛陀在世时，堕入恶趣的比丘也不少。
前一段时间我们提到过，莲花色比丘尼等五百人同时被s，这在现在看来，是一起重大案件。可见，佛陀在世时，都有这样的情况发生。如今，出家人稍微做错一点事，社会舆论就很难控制。不过，这对真正的出家人来说，也许既无利也无害，甚至还可能成为一个修行的机会，让自己将违缘转为道用。
今天在这里，主要讲了一些出家人不如法的行为，希望各位能以此为鉴，反思自身是否也存在这些问题。
如藤缠娑罗，极为破戒者，
如于自作敌，彼欲如是作。
藤蔓会紧紧缠住娑罗树致其s亡，而那些极为恶劣的严重破戒者也是一样，如同将自己视为敌人，通过造恶业来加害自身。
有一位名叫“恶性”的村长，他问释迦牟尼佛：“乔达摩，倘若身体造作恶行，会转生到什么地方呢？”
佛陀说，若有人破戒，比如s生等，会堕入地狱，并说了这一偈颂。
这里是用比喻来阐述的。我们前面也提到了娑罗树，即棕榈树，它高大挺拔。然而，若有藤蔓缠绕着它，就会逐渐把它勒紧，甚至勒s。现在有些地方的藤蔓很细，不会把树勒s；但如果藤蔓特别粗壮，最终就会令树木枯萎凋谢而亡。
严重破戒、行为极其恶劣的人，比如提婆达多等人，佛陀在一些佛经中讲过，从他们的相续中，根本看不出一点善根，也看不到一丝持戒的迹象。这种极其恶劣的破戒者，不但对其他众生怀有害心，甚至对自己，也如同对待敌人一般。
一般来说，人对自己应该是有爱心的，对他人可能没有爱心。但极其恶劣的人，对自己也没有一丝一毫的慈爱之心，甚至就像对待不共戴天的敌人一样。他们的思想和行为就是如此。其实这是很愚笨的，但现实中确实存在这样的情况。
以前有位果仓巴大师讲过修慈悲心的方法。他说，修慈悲心时，首先应该对自己修慈悲心。可能有人会有疑问：我们本来是要对众生生起慈悲心，那为何要先对自己修慈悲心呢？这是因为我们自身烦恼深重，行为恶劣。你应当这样想：“像我这样的人，实在可怜，这世上恐怕没有比我更恶的人了。我是世界上最可怜、最低劣的。”当你先对自己生起悲心，再将这种悲心转移到他人身上时，才能真正地对他人修悲心。否则，如果对自己都毫不怜爱，连自爱都做不到，就根本不可能去爱他人。这样的人性格太过恶劣，相续中根本就不会有悲心。这是一个简短的修慈悲心的方法。
有些破戒者不择手段地伤害自己，这是因为他们很愚痴。确实有一些所谓的修行人，他们明知道这样做对自己不利，却要一意孤行，不听从上师的劝诫，不听从父母的叮嘱，也不理会道友的提醒，而且，他们的做法和行为是极其恶劣的。这种人心中丝毫显露不出佛性，对自己的前途毫不在意，行为非常不合理。因此，我们经常强调，先要对自己慈悲，这真的很重要。
在大乘佛教中，常常讲到要观老母有情，把众生都看作自己的母亲。然而，现实中有些人连对自己都毫无慈爱之心。
以前，西班牙的一所学校曾提出“如何对自己慈悲”这一话题，我也围绕它讲过一些内容，当时具体讲了什么，我现在已经记不太清了。西方人比较注重先爱自己，再爱他人。毕竟，如果一个人连自爱的观念都没有，那要去爱别人，实在是难上加难。
所以，有些西方人认为，大乘佛教的一些观点是在此之上的进一步超越——要做到爱一切众生。而他们觉得，一个人如果对自己都不愿负责，自己的价值观都没有得到提升，又怎么会把众生放在眼里呢？作为一个人，如果对自己的爱心都不足，那爱别人根本就是不可能做到的事。
一般来说，一个人正常的行为顺序，应该是先爱自己，再去爱父母、家庭、亲朋好友。但如果你对自己毫无爱心，对自己的解脱和成就都不在乎，那其他的就更无从谈起了。所以，这种说法并非没有道理。
这里讲的比喻还是比较有意义的。拼命造恶业的人，就像把自己当作怨恨的敌人一样，经常做些既害今世又害来世的事，这实在是非常可怕。虽然恐怖主义者危害他人，但他们至少还有自我保护的技能和意识。而我们有些人，连自我保护的意识都没有，这实在是很愚痴。当然，从造恶业的角度来讲，恐怖主义者也是在害自己。如果一个人对自己都没有怜悯之心，那对家人和其他人，又怎么可能有怜悯之心呢？
当然，这种行为的背后可能与对因果的认知有关。如果一个人不相信因果，就可能会产生“我造恶业不一定会感受痛苦”的邪见；但如果真正相信因果，就会明白，造恶业的果报百分之百会由自己承受。
总之，如果自己对自己都没有疼爱，就不可能对众生产生疼爱之心。在这些道理上，我们不妨反复观察。
头发成花白，尚未证长老，
彼是青春尽，乃名老愚人。
即便头发已经花白，但只要尚未证得法性，这样的所谓长老，只是青春已然逝去的老人罢了，并非真正意义上的长老，可被称为愚者老人。
注释中提到，当时佛陀正在树下安坐。一位120岁的长老拽着释迦牟尼佛的衣角说道：“乔达摩，你为何对我不恭敬，不向我顶礼？”他向佛陀提出了这样的要求。
佛陀当时回应：“无论是在人间还是天界，我在世间从没有见过像你这样，非要追着别人求顶礼的人。”
婆罗门阶级通常依据年岁长幼来决定是否行顶礼，这是他们的习俗。但佛教并非以年岁为主要标准来决定是否行顶礼，虽然我们也会考虑戒腊，也就是受戒时间的长短，但更主要的是，要看相续中的无明烦恼是否已经被断除。如果一个人的烦恼已经断除，即便他年纪轻轻，也值得向他行顶礼。
接着，佛陀以母鸡下蛋为例问这个人：“小鸡从蛋壳里出来，哪一只是最年长的？”那人回答：“第一个从蛋壳里出来的，应该算是最年长的。”佛陀便说：“如此说来，我是世间第一个从无明蛋壳中出来的觉悟者，所以我不应该向你行顶礼。”佛陀继续说道：“我虽比你这位婆罗门长老年轻，但我先从无明的蛋壳中出来，而你还没有证悟、成就。”佛陀以这样的因缘，讲述了两个偈颂。
还有一个公案，说的是比丘年噶的事情。当他和一些长老坐在一起时，遭到了他人的讥笑与诋毁。针对这种情况，佛陀指出，虽然有些人在年龄上堪称长老，但实际上并不一定值得顶礼，是从这个层面来阐述的。
我们一般认为，在出家人中，老比丘值得大家恭敬，新比丘则不值得，这确实是一种传统或行为习惯。但实际上，这并非绝对，如果是证悟者，即便年轻，也值得恭敬。
所谓“长老”，其实有多种类型。比如有种姓的长老，印度有不同阶级，其中的王族、婆罗门族，属于较高阶层的人，他们常坐上座；还有年岁的长老，在日常生活中，年长者通常会被安排坐在首座；另外还有法性的长老，这类长老已经证悟了法性。
“头发已花白”，有些老人头发已经花白，不过，个别年轻人也会头发早白，还有些人的头发是一块一块地变白。但即便头发白了，如果还没证悟法性，也算不上真正的长老。
人的一生，从初始形成，到逐渐成熟，直至青春消逝，头发变白、牙齿脱落、满脸皱纹，身体不再挺直、弯腰驼背，各种衰老之象都会逐渐显现。然而，一个人具有这样的表象并不意味着他就是真正的长老。如果是没有功德的老者，便是“愚者长老”，一般被称作“老人”或“老头子”。当然，年长且有智慧的长老不在此列。
以前县上的一位领d，就常把法王称作“老头子”。有时候他安排的事情，法王不太听从的时候，他就会说“那个老头子硬得很”。在世间，有些人不尊重上师，对一般的老人也是如此。
偈颂中的“老愚人”指的是愚笨的老人，并非真正的长老。
那么，出家人中哪些才算长老呢？无论是南传佛教还是藏传佛教，那些因具足功德而受人恭敬的老和尚、老大德、老上师，就算得上是长老。大家会觉得他们很有德行，也容易对他们产生信心。而有些调皮的沙弥，则难以让人产生信心，他们行为不如法，相续中烦恼重重、不调柔，即便获得某些头衔，也没什么意义。
有些人虽身为“长老”，饭量很大、年岁较长，人生经历也丰富，但修行境界却尚未成熟。经典中说，即便一个人活了一亿年，若相续中的智慧与悲心没有成熟，也算不上特别有功德的人。
“设有年幼少，诸根无漏缺，此谓名长老，分别正法行”，这句话的意思是，有些人虽然年龄较小，但诸根没有缺漏，这样的人可以称之为长老，他们能够分别地行持正法。
有些人已经在学院待了二三十年，但如果行为不如法，相续中也没什么功德，那不过就是在这里待的时间长罢了，除此之外并无其他。就像水里的石头，即便放置了百年，其本性依旧干燥。与之相反，有些人来的时间虽短，但因缘等各方面成熟得比较快，在短短的时间内就能让自相续发生改变，也能弘法利生。
当然，在求学时间方面，也需要遵循一定的规则。比如，你们毕业本来需要十五年，而政府规定要八年，完成各个班级的次第修学也需要一定的时间，对大多数人而言是这样。因此，制定学制、学年的规定是有必要的。不过，有些人不需要经过那么长的时间，在短短的时间里，闻思修行就能比较圆满。
我认为，学习五部大论、密宗续部，数目上的圆满固然重要，但更重要的是，要能真正领悟佛教的道理。如果你在学院待了很多年，却没有好好修行，没有品尝到佛法甘露的妙味，那么即便你获得了堪布证、堪姆证，或者拥有学识渊博、广闻博学的名号，也不一定有实际的作用。
而如果自相续中的烦恼真正被摧毁，自己有一些修行境界，就能真正发挥作用。这样的境界并不是指获得闻所生慧，因为闻所生慧通过听闻就能生起，而真正修出来的境界与此不同——即便一百个、一千个智者也无法改变你所领悟的空性、大悲等，无法夺走或转移你的境界。实际上，哪怕你只是在这里待了短短的时间，也有可能获得这样的境界。
我想，在座的各位，一方面要学习翻译、学习五部大论、得到相应的证书。在获得证书时，大家都会为你鼓掌，你自己也感到特别自豪，想不笑出来都难。无论是世间人还是出世间人，得奖的时候大多都是如此。获得这样的认可固然重要，但另一方面，更为重要的是，应该在每日的闻思中让境界有所提升。能够做到这一点的人，世间任何名声财富、人们所追求的名闻利养，对他来说都微不足道、不值一提、毫无意义。
但如果我们没有品尝到佛法的精髓醍醐，那么不管是持守别解脱戒、菩萨戒，还是做很多行为，都可能越来越不如法，所作所为会出现各种问题。
所以，修行中最关键的环节在于自己观修，因为有些境界并不是由别人教出来的。尤其是现在正在讲密法，更应该好好观修，不知道你们闻思、观修得如何。
大家应该要领悟密法中的精髓，毕竟它是藏传佛教最重要的法。如果连这个法味都没有品尝到，即便因明学得再好、戒律守得再好，中观应成派的四个不共因掌握得再好，我觉得这样的人也不算藏传佛教中最优秀的修行者。藏传佛教中有这么殊胜的密宗教法，没有品尝到它的法味实在可惜。
接下来讲，什么叫做真正的长老。
何者舍善恶，修持梵行净，
断蕴而行持，彼名为长老。
任何人，若能舍离善的因与果以及恶的因与果，修持清净的梵行，断除对五蕴的执著并加以行持，就可被称为“长老”。
在注释里没有相关公案。不过在《出曜经》中有这样的记载：佛陀成佛之后，外道六师一直心怀不满。有一次，他们通过波斯匿王向佛陀提问。
这里提到的外道六师之一不兰迦叶，已经修行了几十年。而佛陀在29岁之前，都在王宫过着快乐的生活，出家后在河边苦行了六年，放弃苦行之后才获得证悟。于是，他们让波斯匿王问佛陀究竟有没有成佛。当时佛陀回答说：“我确实已经成佛。”对方又问：“您在这么短的时间内是如何做到的？”毕竟，对于有邪见的人来说，确实会这样质疑——佛陀29岁前在王宫过着快乐的生活，之后进行六年苦行，放弃苦行后就证悟了，这实在难以让他们信服。
当时佛陀讲了几个不可轻视的事物：一是毒蛇，它的嗔恨之火能烧毁山林；二是星星之火，它能烧掉广袤的草原；三是年轻的比丘，即便年纪轻轻，若相续中产生了无漏的智慧和神通，就能断除一切烦恼，度化众生；最后是幼年的王子，身为国王的太子，虽然年幼，但将来所有的王权都能掌控在手中。
所以，即便所用的时间短，也不一定就意味着无法取得成功——用这样的事例来说明在短时间内也有证悟的可能。
那么，什么是真正的长老呢？实际上，这里主要就是围绕长老展开讲述的。
任何一个人，若能断除、舍离善的因与果、恶的因与果，并且行持梵净行，修习八正道中的相关内容，使梵净行得以清净，将对五蕴的执著全部断除，就可称为“长老”。而一旦有了对五蕴的执著，就会产生我执；有了我执，就会造业；造了业之后，就会陷入轮回，这正如《中观宝鬘论》里所讲的那样。
如果断除了对五蕴的执著而行持，便证得了无学道。获得这样境界的人，就是真正的长老。注释中也讲，证得无学道的人是真正能利益众生的大长老。虽然这里讲的是声闻乘的境界，阐述的是第一转法轮的教义，但实际上，证得无学道的最终目的就是利益众生。
总之，真正的比丘、真正的长老，是获得了阿罗汉果位，或者说获得无学果位的人，他们才算是真正的长老。
前面我们讲了与律仪、沙门有关的内容，其中对沙门的要求是比较高的。而平时我们熟知的对“沙门”的定义，在这里反而讲得没有那么多。
无戒说妄语，剃发非沙门，
愚者入欲中，岂为沙门耶？
一个人如果相续中没有别解脱戒的戒体还说妄语，那么，即便他剃掉了须发，也不是真正的沙门。这样的愚者已经掉入了贪欲的深坑中，就算他表面上看起来是沙门，难道就真的是沙门吗？
当时，有一个持仗者和一个婆罗门向佛陀发问：“如果一个人只是在外表上做出沙门或婆罗门的行为，那他是否算真正的沙门或婆罗门呢？”据说在南方某地，有一些比丘和婆罗门，外在行为看似做得不错，但实际上却破戒行恶，表现很差，所以这两个人才问了这样的问题。这时，佛陀用三个含有“剃发非沙门”的偈颂作答——实际上是三个半偈颂。
首先阐述第一个要点，这里所说的沙门主要指出家人。作为出家人，相续中一定要有别解脱戒的戒体，如果没有，便不算真正的出家人。
第二个要点，出家人最为关键的，是不说妄语。汉地常说“出家人不打诳语”，“不打”就是“不说”的意思。前面也讲过，说妄语的罪业是很重的。
如果一个人相续中没有戒体，言谈举止皆不如法，还说妄语，那么即便他剃了须发，也不是真正的沙门，因为这样的人徒有其表。
不过，汉地有些大德，像虚云老和尚，胡须就比较长；藏地也有类似的情况。总之，无论有没有头发、胡子，只要没有出家人的内在本质，那就不是真正的出家人。
现在很多年轻人也喜欢剃光头，做各种各样的行为。包括来喇荣旅游的人，有的剃着光头，披上披单，拍几张照片；有的好像专门来拍电影一样，用袋子把头罩住，把头发卷在里面，让人看不出来。总之有各种各样的情况。如果不具备出家人的内在，可能和这些人也差别不大。
这样的愚昧者，实际上沉溺于欲界的贪欲之坑中。所以，表面上看起来是沙门的人，难道就真的是沙门吗？其实不一定，因为这种人的行为非常不寂静。
下面要讲的公案出自哪部经，我记不太清了。佛陀在某地说法时，消息传到了十六个g家，很多人都有所耳闻。随后，许多人发愿出家。出家后，他们获得的供养很多，供养他们的人也特别多。这样一来，有些在世间生活困难的贫穷之人，为了获得利养，也纷纷出家。但他们出家之后不闻思修行，只是贪图享受、散乱放逸。后来，佛陀呵斥他们，称这些人如同饥饿的老虎，又似抓鱼的鸟类，等等。佛陀指出，他们的内心没有出离心，并非真正的出家人。
如今汉地也有类似的情况。比如在一些佛教名山，夏天安居期间，出家人收入比较多，所以很多附近的老乡、农民会剃发混入其中，安居结束后他们就回家去了。现在有些寺院开始制止这种行为，规定若没有僧伽证和戒牒，就不能参加安居。
自古以来，就有形象上的出家人，但在佛教教义中，他们不属于真正的出家人，而是出家人的扮演者，就像演员一样。这种出家人不能代表真正的僧团。虽说他们不如法的行为可能会玷污佛教的形象，但实际上，他们毁坏不了佛教的本来面目。因为佛教真正的教义，大多已深植于我们心中，并非仅体现在外在行为上。虽说行为上也需要有一些威仪，但佛教在讲到出离心、菩提心、无二慧时，都着重强调内心的重要性。所以，这种形象其实不一定能对佛教造成非常大的损害。而且，佛法中本来就讲，没有戒律、没有修行的人，属于愚者的群体，不是真正的沙门、出家人。
无戒说妄语，剃发非沙门，
何者息灭恶，智知为沙门。
一个人如果相续中没有别解脱戒的戒体还说妄语，那么，即便他剃掉了须发，也不是真正的沙门。而断除见惑就不会堕入恶趣，达到这种境界的智者可以被称作沙门。
这里阐述的是见道的相关内容，下一个偈颂将讲述修道的相关内容。
有些人不持守戒律，还妄语不断，这样的人即便剃去了须发，也算不上真正的沙门。
那么，真正的沙门究竟是怎样的呢？真正的沙门凭借智慧断除了见惑，即所有的见断烦恼都被彻底根除。《智者入门论》中说，《大乘阿毗达摩》与《小乘阿毗达摩》对于见惑和修惑的看法有所差异。按照大乘的观点，见惑有112品，与之相关的行为是16种。通过断除见惑，便不会堕入恶趣，这样的智者就可以被称作沙门。
无戒说妄语，剃发非沙门，
何者遍观察，大小诸罪恶，
悉皆能息灭，彼名真沙门。
一个人如果相续中没有别解脱戒的戒体还说妄语，那么，即便他剃掉了须发，也不是真正的沙门。倘若能凭借修道的智慧去观察，把三界中的所有随眠烦恼，无论大小罪恶，全部摧毁、彻底灭除，这样的人才能被称作真沙门。
有些人不持守戒律，还妄语不断，即便剃了头发，也算不上真正的沙门。那么，真正的沙门究竟是怎样的呢？凭借修道的智慧进行观察，能够将三界内所有的随眠烦恼，无论大小罪恶，全部予以摧毁、彻底灭除，这样的人才能被称作真沙门。真正的沙门，有时也被称为圆满沙门，有时也被称为究竟沙门，这才是真正的出家人。
断恶为梵志，行寂为沙门，
舍离自垢染，是名为出家。
断除了贪心等烦恼的人可称作婆罗门；寂灭了相续中的烦恼，且自利利他的行为皆清净无染的人可称为沙门；内心断除了根本烦恼与随眠烦恼的人可称作出家人。
这里有个公案，说的是有位名叫火施的婆罗门，他向佛陀询问婆罗门、沙门、出家人这三个称谓有何差异。佛陀说，实际上这三个称谓是从不同角度来阐释的。也就是说，婆罗门其实也包含着出家的意味。如今在印度，有一些人是出家婆罗门，他们也值得众人供养。总之，这三个称谓本质上是近义词。
“断恶为梵志”，能断除贪心等烦恼的人，可称作婆罗门，其身相也现为出家相。“行寂为沙门”，寂灭自相续中的烦恼，自利和利他的行为都清净的人，叫做沙门。注释里这里提到了自他二利。“舍离自垢染”，内心断除了根本烦恼和随眠烦恼的人，这样的人可称作出家人。
所以，我们所说的出家人，实际上是相续中的垢染得以断除的人，并不只是穿上红色衣服、披上袈裟、剃了头发的人。实际上，还有一点最为关键，就是相续中有没有善心、善根。《佛本行集经》中讲：“我今欲为一切世间求解脱故，出家修道。”因此，出家不只是为自己出家，也应该为了一切世间、为所有众生获得解脱而出家，这一点十分重要。
如果我们没有以这样的发心来出家，虽然表面上看是出家了，但实际上并没有真正地出家。如果相续中真正断除了烦恼，那么即便形象上不是出家人，实际上也可视作出家人。就像维摩诘居士，他形象上是在家人，但相续中的烦恼垢染已经全部断除，所以他应当是真正的出家人。真正的出家人，是利他的，行为清净的。
有一位我钦佩的大德，叫广钦老和尚。他外出弘法，一生好像修建了七八座寺院。他秉持的最重要的原则是什么呢？就是出家不是为了过好日子，不是为了吃得好、穿得好，也不是为了逃避生活。
如果出家人心里一直想着如何享受、如何获得世俗的快乐，整天琢磨这些，那跟在家人就没有太大差别了。这样的出家人可能只是剃了头发、穿了袈裟，种下一点善根，除此之外，并无特别之处。
刚才提到的《佛本行集经》里讲过，《地藏经》中也提到过，我们出家就是为了利益众生，让众生得到解脱。以后如果有机会，应该像广钦老和尚一样，在不同地方修建道场，这对于给众生种下善根非常有意义。做这些事情，不应该只是为了自己过得更好、更清净。
虽然闭关修行也很好，但最重要的，还是要利益众生。其实，无论是男众还是女众，如果自己有这样的发心，且各方面因缘具足，还是能够实现这样的目标的。
总之，作为沙门，应当为了自他利益多做善事，尤其是要弘法利生，这是大乘沙门最主要的行为。
第十一品终