第33课
接下来，我们继续讲解《优陀那经》。现在我们正讲到《优陀那经》的第十品——信心品。
欲见诸圣者，乐闻正妙法，
远离悭吝垢，此名具信者。
若一个人想见到诸佛菩萨、声闻缘觉、善知识等圣者，且乐于听闻善妙的正法，同时能够远离吝啬不愿布施的垢染，那么这样的人就被称作具有信心的人。
接下来，我们主要围绕信心这一主题，来阐述什么样的人是具有信心的人。
“欲见诸圣者”，意思就是想见到诸位圣者。这里所说的圣者，包括诸佛菩萨、声闻缘觉，也涵盖德高望重的上师、善知识等。
具有信心的人，具备三个显著特点。
其一，他会常常渴望见到远离罪障的圣者。倘若一个人缺乏信心，即便旁人劝他去见圣者，他也未必会前往。所以，若有人经常热衷于见上师、结交好的道友，这就表明他内心还是具备一定的信心。以清净之心、欢喜之心去见圣者，这主要是为了破除嗔恨心，这是第一个特点。
其二，是“乐闻正妙法”。有信心的人乐于听闻正法，正法阐述的是真理，他们愿意聆听佛陀所宣讲的教法。若没有信心，即便他人劝他听法，他也不肯听、不愿意听。
如果有人特别喜欢上师善知识，又乐于听法、进行闻思修行，就像在我们学院，我认识的几位老喇嘛，他们至今仍持续在不同上师面前听课，至今已听了四十年左右，这充分说明他们是有信心的，否则根本不可能坚持这么久。
因此，一个人是否有信心，从他是否听课、是否听闻佛法就能明显看出来。有信心的人愿意接受佛法，这样做主要是为了破除愚痴，因为听闻佛法之后，相续中的愚痴黑暗会逐一被遣除。
其三，是远离悭吝。如果一个人具有信心，便会乐于进行法布施和财布施等。如果内心有吝啬，是不可能践行布施的。所以，一般来说，有信心的人，内心必定远离吝啬。这主要强调的是破除贪心。因为一旦滋生贪心，就可能执著财物；一旦贪执财物，就不愿意布施，这表明自己并非真正具备信心。
具备上述三点特质的人，我们称之为具信心者。所谓具有信心，就是愿意听课、喜欢亲近善知识，且自相续中不吝啬。可能“远离悭吝”这个特点比较难理解——为何它是具有信心者的法相呢？
许多大德曾讲过，如果一个人我执很严重，就会有很多吝啬的表现，这也不愿、那也不愿，什么都想据为己有。实际上，我执也是一种贪执，若我执较少，贪执自然也会减少，而吝啬和贪执二者存在相通之处。因此，一般来说，远离悭吝、我执较少的人就具备了信心。
总之，我执不重、喜欢听法、喜欢接近善知识的人，应当是具有信心的。
反之，如果一个人不喜欢善知识，却热衷于结交恶友；不愿意接受正法，反而接受一些世间乱七八糟的知识；对于财物等等，什么都执著不放，不愿布施、慷慨解囊，这种人就可以称之为无信心者。
而这一偈颂主要想阐述的是，具有信心的人究竟是怎样的。
谈到真正的信心，实际上它是带有智慧的，这一点至关重要。信心，本质上是对真实的意义生起真实的兴趣，这样才称得上是信心。信心有多种类型，但也存在迷信的情况。迷信是指对境的意义本不真实，却误以为真实，并对此产生兴趣——这并非正信，而是迷信。
有些经常听法、依止善知识、不吝啬的人，看似有信心，但这可能仅仅是外在表现。真正具有信心的人，并非盲目跟从他人，而是自己从内心深处对三宝产生坚定不移的定解，这才是真正具有信心。
在世间，相似的信心并不鲜见。有时候，人们所认为的信心、对某种事物的认同感，其实只是共同意识的一种体现。社会学、心理学、西方哲学等领域，都对此有所分析。分析时会发现，共同意识有多种类别。
比如，民族的共同意识，在一个民族团体中，无论成员的血统、价值观是否相同，人们总是会被归为某一类别或群族。再如家庭，家庭中的价值观、共同记忆和责任等诸多因素相互交织，形成了家庭意识。还有宗教意识，以佛教徒为例，全球的佛教徒，无论身处何地，都有共同的解脱目标、归属感和价值观，基于这些，人们才认定自己是佛教徒，认为自己对佛教有信心。但这种信心和认同感，往往是外在的，或是受历史、身份所限制的。
除了这种认同之外，我们对三宝，要拥有一种不被他夺的信心，这才是真正的信心，这种信心不会被夺取。否则，如果只是因为从小生长在佛教家庭，父母信佛，自己便也表面信佛，那不一定是正信，而是被家庭的共同意识所束缚，这样的信心未必稳固。
假如我的父母、爷爷奶奶都是文盲，他们也根本不懂真正的三宝是什么，那么，也许在像“w\g”那样的事件发生时，他们的信仰很快就会退失。如果我同样不具足正信，那我也不知道自己会不会跟他们一样；但如果我通过智慧反复观察、思考，最终对三宝真正生起坚定不移的信心——这是一种正信，也可以说是获得了定解——就不会退失信仰。
《定解宝灯论》中说：“奇哉趋入深实相，犹如宝灯之定解，若无汝则于此世，愚众困于幻网中。”在偈颂前常常会有“奇哉”或者“呜呼”这样的感叹词。对于真实义，能真正趋入的便是定解如意宝。倘若没有这样的定解，在这幻化的世间，人们便会一直处于迷茫之中。所以，这里主要讲的就是定解。实际上，真正的信心，也是一种定解，这种信心坚定不移、十分可靠。
若缺乏这样的定解，我们暂时可能会盲目跟从他人，最终则会退失信心。有些佛教徒，对三宝缺乏坚定的信心，他们一旦遇到一点事情，就很容易丧失信心。
刚开始时，信心必定要依靠善知识和经论来生起。生起之后，要审视自己的相续中是否真的具备信心，这并非由他人来评判。当然，从表面上看，这个人可能有信心，因为他总是手持念珠、转经轮，这些确实也是一种外在标志。
不过，我注意到，我们这里有个别人，虽然手里拿着念珠，却没有用于修行。当然，也有一些人表现得不错。以前上师在世时，一直要求大家经常使用转经轮、念珠，可我看有些人虽然手上拿着，却像拿了一个装饰品一样。有些念珠上一个记号都没有，可能只是在辩论时才使用一下，平时只是作为装饰。现在有些不信佛教的明星，也会拿念珠当作装饰或象征某种意义的物品。
我们这里人数不多，希望大家平时有时间的时候，还是应该念诵一些咒语，自己规定好每天念多少、每年念多少，毕竟人生短暂。
那天我也讲过，藏地有位老人，念诵心咒的数量达到了13亿遍。今天又听一位堪布的母亲说，她已经念了7亿遍。像这样的老人有很多，他们都是花费了几十年的时间才达成这样的修行成果。
或许因为我们是一边闻思一边修行，难以念到他们那样的数量，但至少，自己内心深处应该对佛法怀有真正的信心。自己到底有没有真正的信心，自己是最清楚的，如果有信心，外在也会有一些相应的表现。
我留意到，在座的很多人，都接受过世间教育，比如上过小学、初中、高中、大学。接受这些教育有它的益处，你们至少对天文、地理、生物、物理、化学等知识都有一定了解，这还算不错。
不过，它也有不足之处。因为你们在相当长的一段时间里，都沉浸在世间教育中，所以，即便穿上了出家人的衣服，有时仍会带有一些世间的习气，容易产生邪见，行为上也常与在家人相似，会出现这样的情况。
总之，信心确实极为重要。一般来说，在传统寺院里从小出家的人，他们的信心往往是在潜移默化中逐渐培养起来的。尤其是那些曾在老上师身边长大的人，相对而言，信心更为坚定。
我并非说上学不好，上学是很好的。但就信心方面而言，我个人感觉，上过学的人可能比不上在传统寺院长大的修行者。如今，在传统寺院里长大的人越来越少了，几乎不用考虑走这条路，因为现在规定18岁以上才能入寺，在此之前基本没有入寺修行的可能。
所以，在18岁之前，能上一些学校接受教育，自然也是很好的。但一定要有所观察，不要觉得自己学了一些世间知识就足够了。实际上，从小在真正有信心的家庭，或者有浓厚闻思氛围的寺院里长大的人，在一些细节行为上会有所不同。
因此，在这方面，大家一定要融入大僧团，努力改正自己的行为。刚才也讲到了，有信心的标志、有信心的人是怎样的，应该具备这些法相。
下面这个偈颂有些难懂。
当备信道粮，福德贼难夺，
盗贼夺则惩，沙门受则喜。
信心是最好的道粮，应当将其准备好；福德无法被任何盗贼等夺走，无论是在今生还是来世；正念是可以被找回的，就像被盗贼夺走的东西可以通过国王的惩处被夺回一样；财物若供养给沙门且能被他们接受，这是值得欢喜的。
这个偈颂相关的公案是这样的：有一位天人发问，提出了五个问题，其中“什么东西是最好的道粮”是第一个问题。第二个问题是：即便盗贼也无法夺走的东西是什么？或者说，小偷根本偷不走的东西是什么。第三个问题是：即便盗贼已经把东西夺走了，但最终能够夺回的东西是什么？也就是即便已被夺走，还能重新获得的是什么。第四个问题是：什么东西被取走后，仍值得欢喜？第五个问题是：什么出现在面前时，作为智者会常常感到欢喜。
在这五个问题中，前面四个问题由这一偈颂作答，第五个问题则由下一个偈颂来回答。这个偈颂理解起来有一定难度，阅读讲义需要花费些时间，翻译时更是很有挑战性。对于这五个问题中的前四个问题，这一偈颂里的每一句话分别给出了答案。
“当备信道粮”，对应第一个问题，什么是道资粮呢？这里所说的道资粮，不只是我们今生所需的“路粮”，到了来世，它依然能发挥重要作用。倘若我们凭借信心去做布施、行持善法，那么，不仅在今生能拥有充足的“路粮”，即便到了来世，道粮也绝不会减少。
这世界上最好的道资粮究竟是什么呢？答案就是信心。一旦拥有了信心，在今生，无论身处何地，都能自在安然。比如今生，如果我无法留在学院，无论去到哪里，只要自己有信心，满世界就都是能让我生起信心的对境，没有什么能让我感到困顿。
有些觉姆和喇嘛说：“哎呀，我离开这里该有多痛苦啊！”其实，只要有信心，无论到哪里都没问题；若没有信心，即便在这里待上990年，也是徒劳无功，对佛法不一定能接受。有信心的人，无论走到哪里，都如同置身于广阔天地般自在。
平常我们所说的道资粮，可能指的是每月发放的生活费之类的钱财。但真正无形的道资粮，其实是信心。有信心的人，无论身处何地，都能自在安住。这就是对第一个问题的回答。
刚才总共提出了五个问题，现在来说第二个问题：什么是他人夺不走的东西？无论是强盗还是国王，谁都夺不走的，就是福德。国王、盗贼、骗子，甚至是一些看似勤奋实则心怀不轨的人，都无法夺走你的福德。
依靠信心多行善事、多积福德，这样的福德，任何强盗、国王都抢不走，夺不去。不仅今生夺不走，s亡时，即便我们舍弃了身体，什么东西都带不走，福德也能一直带到下一世，依旧无法被夺走。到了中阴界时，一切都化为乌有，包括自己的身体，还有珊瑚、玛瑙、天珠等，全部都消失了，唯有福德，是夺不走的。
第三个问题：什么是被夺走了，但还可以夺回来的？这里有些难懂。我在《出曜经》里看到，偈颂所表达的意思大概是“觉知的正念能制止盗窃”。如果一个人具有正知正念，他就会反复忆念善法。即便这些正念被他人夺走了，也能再夺回来。所以，以后如果作注释，可以加上“正念”这个词，这样会更好理解。不过，在藏文注释和颂词里都没有这个内容，所以不敢在颂词里随意添加。
颂词里只有一个比喻，没有对意义作说明，解释起来可能有些困难。注释里解释说，就像强盗已经夺走了你的东西，但最后国王通过王法进行惩处，把东西夺了回来。从比喻的角度，可以这样理解。比如一个人东西被抢走了，之后通过法律手段或借助国王的权威，把东西拿了回来。
刚才第一个讲的是信心，第二个是福德，第三个法确实不太好解释，如果用“正念”这个词，可能就比较好理解了。你们在解释的时候，自己再好好思考思考。对颂词还是要认真去研读、去理解，不然有时候确实不是特别好懂。总之，它的字面意思就是说，财产被他人夺走了，但通过国王的惩处可以夺回来。
第四个问题，刚才讲到的是：即便被别人夺走什么，你也会很欢喜呢？“沙门受则喜”就对应第四个问题。
具体来说，如果我们向沙门供养衣服、饮食、房屋、财富等等，他们欣然接受，那么对于有信心的智者而言，这是非常值得欢喜的事。我们舍不得给出的财物，如果将它们供养沙门，就会觉得欢喜。
沙门的相续中具有戒律和智慧，你把财物供养给沙门、婆罗门——当然，在印度婆罗门也备受尊崇，不过这里主要指的是沙门，即僧众、出家人，或是行持善法的居士——当你对他们进行财富供养时，你作为供养者会满心欢喜。而且对方接受供养之后，对你也会有很大的益处。作为对第四个问题的回答，这样去解释基本上是可行的。
若见沙门至，智者极欢喜，
诸人随信心，尽力而布施。
如果见到身心寂静、行为清净的沙门前来，求自利的智者会极为欢喜，因为他们见到了福田；人们应当依据自己的信心和能力，尽可能地进行供养或布施。
这主要围绕我刚提到的第五个问题展开。第五个问题是什么呢？什么样的人到来，会让智者常常满心欢喜呢？这有点像猜谜语。
佛陀解答道：是身心清净的沙门。这里所说的沙门，并非专指出家人，而是指那些身心寂静、行为清净的人。这样的人到来时，智者——这里可解释为求自利的人——见到他们，内心会极为欢喜，因为他们见到了福田。
比如在一些没有僧团的地方，来了一些僧人、讲经说法的人，有缘见到他们的人都会满心欢喜。就像当下，很多地方都缺少讲经说法、持守清净戒律、行持善法的人。所以，如果有人寻求讲法之人、修行之人，而我们自己有能力，应当尽量为他们提供帮助——即便自己以前不是堪布、法师，但只要真正有能力，别人也会心生欢喜。而对你自身而言，在短暂的人生中，把自己所学的知识分享给他人，这无疑也是非常好的机缘。
我觉得，有两件事最为难得：一是自己能听闻佛法，这十分难得；二是自己稍有一些境界、智慧，能将这些分享给他人，这在世间也是很有意义的事情。
总之，当一些沙门来到面前时，作为智者往往会满心欢喜，而心怀嫉妒的愚者，则不会欢喜，这是自然规律。
“诸人随信心”，很多人会依据自身的能力和信心来进行供养、布施。如果你的信心比较强，同时拥有大量财富，可根据自己的财富状况来做布施和供养；若你能力有限，那就根据自己现有的财富水平，尽己所能去布施和供养。这样做，是非常有意义的。哪怕只是供养一个很小的供品，若能遇到殊胜的福田，所获功德也是无量无边的。
在《杂譬喻经》中记载，有一次佛陀到城市里化缘，一位女子见到佛陀庄严的身相和威仪，便对佛陀进行供养。之后，佛陀为她说法，其中有一个偈颂，大意是：对殊胜的福田作供养，功德极大，种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿，到最后能得到一亿功德。
这时，女子的丈夫心生怀疑，不相信佛陀所说的话，觉得佛陀讲得太夸张了——那么小的一个因，怎么可能产生这么大的功德，这几乎是不可能的事。佛陀知晓他心中存疑，便问他从什么地方来。他回答说从城市里来。佛陀又问他城市里有什么可看的，他说有一棵叫尼拘陀的树。佛陀问他尼拘陀树是什么样子，他便介绍说，这棵树枝叶繁茂，能延伸到四十里之外。佛陀又问这棵树的种子是什么样的，他说种子只有芥子那么大，非常小。
佛陀提出疑问：“芥子般微小的种子，怎么能长出如此巨大的树木？”他回答说：“这是不可否认的，是我亲眼所见。”佛陀便委婉地说：“在无情的大地上，一个非常微小的种子都能长成大树，那么，对一切智智的佛陀福田做微小的功德，能产生极大的果报，也是非常合理的。”后来，他们夫妻二人都证得了初果。
这些故事乍一看，好像只是传说里的神话故事，但实际上并非如此。佛陀所讲的话语往往蕴含着许多不可思议的道理。
如果没有学佛，也没有遇到善知识，我们在世间生活、经营家庭，不过是勉强度日罢了。然而，如果我们真正通达了佛陀的教义，即便原本是非常普通的人，最终，我们的力量和境界也会完全超越世间普通人的层次。
用智慧可以推断出，包括在座的很多人在内，如果自己没学佛，或者即便学了，但没有特别深入钻研，那就只能当一个普普通通的人。但要是能依照佛陀和善知识们的教言，如理如法地深入经藏，那么你的相续就会和世间成百上千、甚至上万的普通人截然不同，会远远超越他们。
直到那时，我们才会明白，原来自己相续中的一切功德都源自佛陀的教言。佛陀虽然已经涅槃了两千五百多年，但他的教言却一直流传至今，延续了下来，这便是“续佛慧命”。在这个时候，我们也会意识到，佛陀在世时的事迹，虽然听起来像是稀有的故事，但确实是真实发生过的，事实就在眼前。
基于这样的道理，我们该怎么做呢？当我们见到沙门时，应当生起欢喜心。就像《华严经》等经典中所讲，见到寂静的沙门时应当发愿：“若见沙门，当愿众生：调柔寂静，毕竟第一。”见到沙门时，我们应当心想：“但愿众生行为寂静，最终获得究竟第一的胜义果位。”《华严经·净行品》中有各种各样的发愿，见到这些寂静沙门时，就应当发这样的愿。有些人见到沙门会特别欢喜，如果有机会对清净的沙门、僧众作一些供养，功德会非常大。
《长阿含经》中说：“天及世间人，唯佛为最上，欲求大福者，当供养三宝。”在天与人世间，佛陀是无上的存在。如果希求获得大福德，应当供养三宝。就如我那天所讲，哪怕只供养僧众一点点糖，也有很大的功德。
之前每月藏历十五日和三十日，僧众布萨（诵戒）的时候，法王常常讲供僧的功德。那时候，有一种外面壳是蓝色的类似棒棒糖的糖果。在龙泉水旁边，我们常常能得到一两颗。学院条件有限，早上诵戒时，大家都满心期待着今天能分到多少颗糖，如果供糖的人多一些，糖果回去还能吃上好几天。
总之，供僧的功德确实很大。或许现在很多人对此并不在意，但前面也讲过，我们应根据自己的能力和信心，随力供养。
不过，如今在这方面存在一些问题，有些人自己没有能力供养，但看到他人供养时，就把自己所有的财物全部供出去。比如有些人到藏地，把钱包里的钱全都供养出去，结果返程没了路费，四处借钱又借不到，饱受痛苦。这种做法是不对的，我们应当随力而行。我们并不需要掏空所有，而是要根据自己的能力来进行供养或布施。
他人获饮食，自心不悦意，
则于昼夜中，三昧不可得。
倘若因为他人获得饮食、供养，自己心里便心生嫉妒、感到不悦，那么，无论是在白天、黑夜，还是任何时候修行，都始终无法获得禅定境界。
当时，给孤独长者对目犍连和舍利子作大供养。迦迦利迦，即果嘎勒嘎心生嫉妒，开始诽谤，称这位长者是对某个人有信心，而非对僧众有信心。
随后，佛陀宣说了两个偈颂。不过，在注释中，这两部分内容是合并在一起讲解的。所以阅读注释时，要将这个偈颂和后面的偈颂结合起来看，因为这个公案并没有像平常那样放在第一个偈颂后面。
当他人像目犍连和舍利子一样得到饮食供养时，有些人会因心生嫉妒而感到不快乐、不悦意，甚至可能会说些不好的话。嫉妒十分可怕，自己得不到好处，若别人得到了，自己就会感到不爽快。像这种心生嫉妒的恶人，无论白天黑夜，在任何时候，始终都无法获得三摩地这种一心专注的禅定状态。
似乎是在《出曜经》或其他某部经典中提到，佛陀未出世时，印度盛行九十九种外道。后来佛陀成道后，这些外道便逐渐减少了。不过，外道中有一部分人，看到佛教徒获得供养、财物等，便心生嫉妒。就连佛教内部的一些行者，看到有的僧人获得的供养多，有的获得的少，也会对获得供养多的僧人产生嫉妒和不悦。针对这些人，佛陀说，如果自相续中有嫉妒心，就难以获得三摩地的境界。自相续中有嫉妒、嗔恨、贪等五毒的人，通常难以修得境界。而若没有这些，后文则会提及相应情况。
如今，我们学院每年都会安排大概半个多月的时间用于禅修。在这个时候，大家都希望在修本尊或上师时，获得真正殊胜的修行境界。获得这样的境界非常重要，大家应当珍惜这个修行的因缘。
此外，闭关禅修前，学院还有一个月的密法学习时间。无论是在学院内还是学院外的人，都应该共同学习密法，这同样至关重要。因为我们觉得，佛法中很大一部分关键内容蕴含在密法里，若不通达密法，很多修行可能都无法彻底圆满。
为了让大家都能公平地接受密法学习，我们要求堪布、堪姆、法师以及优秀的辅导员，还有以前修过密法的人，都共同探讨、学习，这十分必要。
一般来讲，藏历八月份，对于与佛学院相关的所有人而言，正是学习密法的时候。这时如果能祈祷上师三宝，并认真学习，就有可能获得密法的很多境界。
到了藏历九月份，大家共同闭关修行。在这个时候，如果能与僧众一同闭关、一同修行，自相续中肯定会获得相应的功德。
就拿今年的闭关来说，大家要修法王如意宝的上师瑜伽，这确实非常重要。那些缺乏信心的人，一定要以强烈的意念去祈祷。平时有些人激动地说话时，声音越来越大，最后自己都哭了出来。我们祈祷上师时，更应当先感动自己。
我们在祈祷时要不断地想：“为什么我如此恶劣，得不到上师一点一滴的加持？为什么？为什么？”这就如同流浪的孩子远远呼唤母亲一般，母亲肯定会于心不忍。以这样的方式来祈祷上师十分重要。
这里说，若没有信心，却心怀嫉妒，无论昼夜如何修行，都难以获得成果。
其实，嫉妒心通常存在于同类人之间。比如，两位法师之间可能会心生嫉妒；两个卖豆腐的，若一个生意好，一个生意差，也会产生嫉妒；两位导演、两位演员，甚至两个卖猪肉的、卖西瓜的，都可能互相嫉妒。一般来说，名声、地位、财富相当的人之间，更容易产生嫉妒。
总之，断除嫉妒心，以信心去祈祷，至关重要。
如断多罗顶，嫉妒悉断除，
彼于昼夜中，三昧则可得。
如同将多罗树的树顶砍断，树便无法再继续生长一般，倘若能彻底根除嫉妒之心，那么，无论白天还是夜晚，通过修行都能够获得禅定境界。
这里用一个比喻来阐释道理。多罗树，在汉文中称作棕榈树，如今在南方，如云南、海南等地较为常见。一旦它的顶端被砍断，便再也不会生长出来了。
同样的道理，倘若我们能从根本上断除所有的嫉妒心，那么这个人在白天或夜晚，就能够获得三摩地、禅定的境界，像面见本尊等许多修行境界也都能得到。
戒律中讲，如果犯了根本戒，就如同砍断了多罗树的顶端一样，再也不会有恢复、受持别解脱戒的机会。对于多罗树，可能很多人都有所了解，下面为大家讲讲这种树的特点。
如果多罗树的根部受损是没有大碍的，主要是顶部，也就是上面的绿植部分不能砍。一旦砍了，它就会像一根光秃秃的柱子。多罗树有好几种，在南方一些g家，有的树能长到六十多米高，十分高大。在云南和海南那边，很多酒店在命名时也会用到“棕榈”这个词。这种树一般看起来很美观，但如果它的顶端被砍了，就再也不可能恢复、无法再生长了；如果顶端没有被砍，它终年都能生长得很好。
同样，倘若我们能从根本上断除嫉妒心，嫉妒心就不会再产生，那么修什么法都会十分顺利。嫉妒心真的很可怕，如果心怀嫉妒，心就会一直不平，也始终不会快乐。如此一来，就难以获得修行成果。
反过来讲，倘若我们能对一切法有清净观，并且常常随喜善行，那就能获得善果。《龙舒净土文》里讲，有个人修净土法门，s后到了中阴法王那里，中阴法王观察他的善根，发现他不仅自己修净土法门，还劝自己的邻居也修，最后他们好像都往生了。我记不太准具体细节，但意思就是自己修行的同时让别人也修行，结果两人都不堕恶趣，存在这样的情况。
如果没有这样的心态，人与人之间就会像竞争对手一样。我们之前说过，竞争有良性竞争，也有恶性竞争。恶性竞争就是互相敌对，觉得“我要兴旺发达，你就必须倒闭，我们水火不容”。如此一来，不仅世间的事情很难成就，修行也难以进步。
修行的根本实际上就在于信心。有了信心，才会对一切有清净观。在藏文中，清净观和信心总是相伴出现，这非常重要。好像麦彭仁波切在某部著作中提到，在五十一个心所里，就缘清净法而言，信心是最重要的；就缘不清净的杂染轮回法而言，悲心则很重要。悲心和信心，在所有心所中是非常关键的。
总之，如果我们没有嫉妒心，自相续中就能产生信心；有了信心，其他功德自然也会随之而来。
莫依无信者，彼如干涸井，
纵使深挖掘，唯出臭泥水。
不要亲近没有信心之人，不要与没有信心的恶友交往，因为他们的相续如同干涸的井一般空空荡荡，即便深入挖掘，也只能挖出臭秽的泥水，不会有其他收获，而且，自己的信心也会受其影响而产生动摇。
这个偈颂的字面意思比较简单易懂。它所表达的是，让我们不要与缺乏信心的人、没有信心的恶友交往或接近。因为与没有信心的人交往，在依止他们一段时间后，自然而然就会受到他们的影响。他们就如同干涸的井，里面空空荡荡。有人或许会说，里面什么都没有也无妨，只要挖掘一番或许能挖出水来。但需要说明的是，即便挖出了水，水也未必干净。毕竟它原本就是一口臭恶的井。
倘若去挖掘这样一口井，里面的泥土、肮脏的东西就会被更多地翻搅出来，挖出的水肯定也不会清净。“纵使深挖掘”，即便深入挖掘，比如，像如今通过勘探，挖到几十米那么深，挖出来的可能是地层中的盐水、杂质。这里想要表达的是，在干涸的井里继续挖掘，最多也只能挖出特别脏的水，不会有其他结果。
同样的道理，如果依止没有信心的人——若只是没有信心倒也罢了，实际上，在毫无信心的相续中，还有很多像臭水一样肮脏的过失——在接近他们时，这些过失自然而然就会沾染到自己身上。
《大乘方广总持经》中说：“我终不为无信之人说菩萨行。”我始终不会去依止没有信心的人，也不会为他们宣说菩萨行。
有一部经典中也提到，佛陀对没有信心的人也无可奈何。这并非是佛陀不慈悲，而是因为没有信心，相应的因缘就已经缺失了。我以前翻译过相关内容，这些内容在《大宝积经》中对应的偈颂是：“若不信之人，不生诸白法，犹如烧种子，不生根牙等。”这里“牙”虽然没有加草字头，但在藏文版本中，讲的就是绿色的苗芽，所以这里的“牙”与“芽”意思相同。
没有信心的人，白法是不可能增长的，就如同被烧坏的种子，又怎么可能长出绿芽呢？所以，没有信心的人，自身无法增长任何功德，甚至对身边人的影响，也如同臭水一般恶劣。
确实，对于那些不仅没有信心，还怀有邪见的人，一定要远离，否则自己就会受到影响。除非你已经闻思多年，相续中有稳固的定解，有像舍利子和目犍连那样的定力，即便身处成百上千个外道之中，见解也丝毫不会动摇；或者如同文殊菩萨，行为可以有种种示现，但见解不会被外道束缚。
如果没有这样的定力，就不要与恶友交往。如今很多人到了城市里，就会结交一些恶友。就像有人说的，放假时和一个信心不足的人一起旅游一个月，有信心的人根本无法转变没有信心的人，反而会被对方转变。要是再跟对方相处一个月，可能就完全被同化了。对此，佛经和论典中有很多相关阐述。
以前上师如意宝特别强调不要与恶友交往，他常说：“有时候即便不愿意闻思，也不要去结交恶友，哪怕你天天睡懒觉，我们也不会说什么。”当时大家都不理解，心想天天睡懒觉有什么意思，还不如多去见见人，觉得朋友越多越好，反正不管恶友还是善友，多见见人总是好的。
但后来才发现，自己待在家里，危害可能还不算大，而如果与没有信心的人交往，对自己的影响才是最大的。一旦被这种“病毒”感染，就像电脑中了病毒一样，很多文件都会被毁坏，而且没办法恢复——凡夫人的信心更是难以自行复原。如此一来，依靠暂时的因缘，好不容易在善知识的引导下，生长出的功德苗芽，马上就会被无信心者的邪见之火焚烧无余，这实在太可惜了，因此大家一定要多加留意。
智者亲信士，如向湖求水，
水多且清澈，清凉无浊染。
有智慧的人若亲近有信心之人，就如同前往优质的湖泊取水一样，那里的水水量充沛且清澈，清凉而没有垢染——有信心的人同样具备众多功德，也能令亲近他的人获得功德。
作为智者，会依止或亲近有信心的人，即信士。
前一个偈颂讲的是亲近没有信心的人，而这里是用比喻来阐述正面的情形，也就是亲近信士。是如何表述的呢？就好比我们前往湖泊取水以满足饮用需求，而优质的湖泊需具备几个特点。
注释中提到，这样的湖泊水量充足，连乌鸦都能尽情畅饮。尽管乌鸦饮水量不多，但此处意在表明湖水水量极大，这是第一个特点。
第二个特点是，湖泊的水清澈透明，毫无杂质。第三个特点在于清凉，湖泊周边树木成荫，带来清爽宜人的感觉，不会让人感到酷热难耐。第四个特点是无浊染，湖中没有具有危害性的鱼类，也没有肮脏的泥土，十分洁净。
如果我们找到这样一个绝佳的湖泊，那么它所提供的水会又多又清，如同八功德水一般，完全能够满足我们的一切需求。
同理，倘若我们依止有信心的信士，会获得几种功德。其一，信心坚定，毫无动摇，自相续中的功德稳固不退。其二，具有清净且利他的心，没有丝毫伪装造作。其三，能如愿以偿，等等。总之，这种信心就如同轮王七宝中的金轮宝一样珍贵。
信心，犹如财富，像宝藏，又如同手脚一般，能将所有善法摄集起来。《大圆满前行》中也讲述了许多类似的道理——一旦拥有信心，很多功德自然就会获得。有了信心，就如同拥有了一个清净的湖泊，能满足你的一切愿望，消除你的一切干渴、热恼与酷热。所以，此处主要讲述的是清净的信心。
有爱或无爱，牟尼身不动，
当舍无信者，亲近具信者。
无论是面对喜爱自己的人、怀有信心的人，还是面对厌恶自己的人、缺乏信心的人，作为佛陀追随者的修行人都能做到身心不被动摇。然而，即便在内心能够做到对一切众生平等看待，在行为上依旧要舍弃没有信心的人，亲近有信心的人，如此才能避免堕落。
公案中讲述：当时，目犍连和舍利子外出托钵乞食，有些人对他们极为喜爱、恭敬供养，有些人却心生厌恶，甚至加以毁谤。尤其是外道，有的咒骂、呵斥，还把土扔进他们的钵盂之中。而信仰佛教的一些施主，则对他们供养赞叹。
不过，由于他们二人已证得声闻果位，所以面对这些情形，他们不苦不乐。对他们来说，地狱和天界并无差别。作为真正的阿罗汉、圣者，对于赞叹或诽谤、供养或欺辱、欢喜之事或不欢喜之事，都不会有所取舍，公案主要想表达的就是这个意思。
“有爱与无爱”，对于圣者而言，有信心的人是对自己怀有信仰、喜爱之情甚至有贪著的人；而那些没有信心的外道，则对圣者十分厌恶。
面对这些情况，作为佛陀真正追随者的“特巴”，或“牟尼”，也就是仁者，比如一些大德，他们身心都不会被动摇。别人赞叹，他们不会欢喜；别人诋毁，他们也不会不悦，只是持有自己所修的功德，这才是正士的法相。《萨迦格言》里也表达了类似的意思。
作为真正的佛教徒，别人爱你无关紧要，别人恨你也无关紧要，你自己清楚自己究竟是什么样的。但即便是在这种情况下，佛陀的追随者还是会舍弃没有信心的人。他们心中虽能做到对所有众生一视同仁，但这并不意味着要与没有信心的人交往。不过，我们也应该明白，心里没必要舍弃所有人，只是不一定要与他们交往，因为这样的交往没有意义。总之，对于没有信心的人，没必要去交往，否则自己也会堕落。
“当舍无信者，亲近具信者”，佛陀的追随者虽然对有信心和无信心的人在心态上是平等的，但在生活中，还是要舍弃没有信心的人，亲近有信心的人，就像我们依止有水的湖泊，而不靠近干涸肮脏的井一样。总之，在生活中一定要依止有信心的人。虽然我们不能随意说他人的过失，但在自己的行为中，尽量不要接近有邪见的人，而要接近对自己的道心有帮助的道友。
第十品终
最后还有一个总摄偈：
无常爱欲渴，谨慎与欢喜，
戒善行言语，业信此十品。
以上是第一无常品、第二爱欲品、第三渴爱品、第四不放逸品、第五爱著品、第六戒律品、第七善行品、第八言语品、第九业品、第十信心品，总共十品。
这是对前面十品内容的摄义。前十品的每一品都能在这个偈颂里找到一个与之对应的词：“无常”对应第一无常品，“爱欲”对应第二爱欲品，“渴”对应第三渴爱品，“谨慎”对应第四不放逸品，“欢喜”对应第五爱著品，“戒”对应第六戒律品，“善行”对应第七善行品，“言语”对应第八言语品，“业”与“信”分别对应第九业品和第十信心品，共计十品。等讲到第二十品、第三十品时，也都有总摄偈。整部《优陀那经》中，一共有三个总摄偈。