第31课
我们继续讲解佛陀所宣说的《自说品》，也可称之为《优陀那经》。当下正在讲解业品，内容围绕业展开。在此部分，主要阐述了造作恶业之后会显现的各种果报，这让我们深刻认识到造恶业的严重性，它的后果极其难以想象，令人痛苦不堪。通过学习这部经典，每个人即便仅从一个偈颂当中，也应该能获得很多益处。
自求安乐故，嬉笑造恶业，
彼业之果报，哭泣而领受。
愚昧之人为了谋求自身安乐，一边嬉笑一边造下恶业；而这样的恶业所招感的果报，将由造业者一边哭泣一边承受。
这个偈颂的相关公案是这样的：当时在王舍城，舍利弗面前出现了一个饿鬼。这个饿鬼对舍利弗说，自己生前是一名商主，主要造了三种恶业——吝啬、因种姓高贵而傲慢、行持饿鬼道的行为。由于造了这三种恶业，他最终转生为如今这般痛苦的饿鬼。它希望舍利弗能告知自己的亲戚，为自己积累一些功德，在佛和佛的追随者僧众面前进行供养，以此消除自己的恶业。佛陀依据这件事，宣讲了五个偈颂。
还有一种说法称，佛陀与舍利子、目犍连一同前往地狱，当时看到提婆达多在无间地狱中承受着无量的痛苦。佛陀询问他的状况，比如感受到怎样的痛苦等等。或许当时提婆达多无法作答，因为无间地狱的痛苦，会让众生连说话都很困难。提婆达多造业时满心欢喜、运用各种手段，但后来在承受痛苦时却极为悲惨。佛陀正是在这样的背景下宣讲了这一偈颂。
有些愚昧之人，为了获取一点微薄的利益或感官上的快乐，便造下各种各样的恶业——他们可能是一边笑着，一边造下了这样的恶业。
包括当下，我们有时看到官场上的一些人，他们手握权势，以下属等为对境，不择手段地造下了各种各样的恶业，比如，通过殴打、辱骂、肢体冲突等方式实施伤害。
在这个时代，我们能通过网络看到一些战场上的情形，若一方抓到了另一方，就会肆无忌惮地折磨对方的身心，甚至一边拍摄一边残忍地做出种种行径。其实，若一边笑一边这样做，一旦业缘成熟，果报必定会现前。那时，不管他们转生到三恶趣，还是人世间，都会嚎啕大哭、泪流满面地承受这样的果报。
《正法念处经》中说：“如是罪业，作时喜笑，得殃报时，号哭而受。”造罪业的时候，自己满心欢喜，傲慢地做出种种虐待的行为，最后苦果现前时，就会变得格外可怜。
在人世间，有些人因具足种种因缘，暂时拥有了一些权势、资源、财富和眷属，就常常看不起、虐待、欺负下属，这种现象确实存在。以前也有说法称，一些囚犯被关在监狱里时，不被身边的狱卒当人看待，经常受到伤害。但狱卒也不一定会遭到报复。非洲的黑人领袖曼德拉被关在罗本岛时，有一个狱卒对他比较好，其他狱卒都对他不好。后来他被释放，最终成为南非z统，当时他完全有能力报复那些狱卒，但他没有这么做，而是和颜悦色地对待他们。我以前也讲过这方面的故事。
所以，有些人身居高位时，不会对下面的人做出过分之举；也有些人稍微有一点地位或权力，就开始凭借权势欺负人。如果是这样，当时欢喜而造业，最后就会极为痛苦地承受果报。
我们在现世当中也经常看到，刚开始某个人特别威风、高高在上，之后就开始虐待下属，过了一段时间，由于轮回中有为法皆无常，受虐者一旦翻身，就开始报复施虐者。尤其是在动荡年代，时代变化很快，有很多这样的故事。
因此，我们自己在各方面有一点能力、权势时，一定要想到，下属也是人。其实，对于动物等一切众生，我们都要尽心尽力地去饶益，而不要用身语去伤害，这是一个原则。
在刚才我们所讲的公案中，那个众生因生前造下恶业，已经堕入饿鬼道，备受痛苦煎熬。那么，它解脱的办法是什么呢？就是供养佛陀和僧众，这一点至关重要。
对我们自身而言，如果想要供养上师，那么，只要这个上师确实具备修证，或者拥有清净戒律、解脱功德，那么进行供养是可行的。但倘若上师没有功德，即便供养也不一定能获得很大的利益。所以，我比较建议供养僧众。而且，供养僧众或上师不一定需要用很多钱财。
实际上，供养单独的一个人是存在一定风险的。如果你选择的对境是正确的，那么可以进行供养；但如果选错了，可能不仅毫无意义，甚至后果会难以预料。如今，有很多人因供养的事情打官司，起初他们觉得自己的上师、活佛、格西、堪布很不错，可后来却觉得供养错了人。
有旁人会评论说：“你刚开始的时候就像瞎了眼，到最后才恢复视力、看清真相。”或许也有这样的说法。其实刚开始的时候，供养者自己可能也存在过失，但到最后，他们还是会通过打官司来弥补自己的损失，各种情况都有可能出现。
所以，如果想要做比较稳妥的供养，还是要供养僧众。一般来说，僧众指的是四个及以上出家人组成的集体，其中可能会有圣者——即便没有，供养僧团的功德也非常大。
而且，做供养时不要心存吝啬，哪怕只供养一点点也是可以的。比如，在一个法会当中，以无吝啬的心态供养五元、十元钱，都是很好的。以前我刚到学院的时候，法王常常讲述供僧的功德，有时候我们几个人会一起凑钱，我出五毛，他出五毛，买几颗糖或者买一点盐，把盐加到供养僧众的稀饭里。那时，大家基本上没什么钱，但能结下这样一个善缘就很好，因为僧众是福田。这样做一方面确实可以清净自己无始以来所造的业；另一方面，依靠僧众的加持力、威德力，自己在修行过程中的违缘也能得以遣除，这同样十分重要。
如今，有些年轻人过于执著修福，天天除了修福什么都不做，也不愿意进行闻思；而有些特别注重闻思的人，天天只钻研理论，对于修本尊、修空性、念咒语、积资净障不太重视。
实际上，我们只要有供养的意识并随缘去做就可以，并非一定要进行大供养。如果你的心不清净，即便进行大供养也不一定有功德。如果供养时怀有傲慢心、炫耀心，那么这样的供养没有多大意义。总之，我们应该养成习惯，或多或少地对僧众进行一些供养。
就像刚才那个饿鬼，它可能没办法直接和家人沟通，所以让舍利弗充当通讯员，转告家人帮自己供僧，这样能够遣除罪障，会比较好。
总之，这个偈颂讲了一个甚深的因果道理。
恶业如酵乳，不即刻现前，
如灰覆火种，终烧愚童身。
造恶业就如同发酵乳汁一样，在特殊情形下，酸乳会迅速发酵——恶业的果报会很快现前；而在一般情况下，酸乳不会立刻发酵——恶业的果报需要经过一定时间才能成熟。造恶业又如同把灰覆盖在火种之上，即便暂时看不出来，但只要火种没有熄灭，最终必将烧毁愚笨孩童的身体——恶业的果报终究会成熟，毁损造业者的身心。
这个偈颂所涉及的公案和前一偈颂是相同的。也有说法称，在祇园精舍时，佛陀借助饿鬼的因缘，宣说了这个偈颂。
“恶业如酵乳”，倘若造恶业，就如同对乳汁进行发酵一样。大家都知道，乳汁发酵后会逐渐变成酸奶，这个过程需要一定时间，酸奶不可能即刻制成。我们用牛奶制作酸奶时，牛奶发酵后至少要放置好几个小时，甚至一个晚上，才会慢慢变成酸奶。
那么，所造的恶业会不会很快显现果报呢？其实并非马上会显现。当然，也存在极个别顺现受业的情况——在今生中立即感受恶业的果报——这种情况是有可能出现的。
我们常常说，完整的恶业需要满足四个条件，即发心、意乐、行为、究竟。这四支要完备，并且没有后悔心。在造恶业的过程中，如果没有产生后悔心，没有进行忏悔，那么这个恶业肯定会成熟，但成熟的时间并不一定在当下。
还有另一个情况，如果将一种名为萨达雅的草放入乳汁中，那么乳汁很快就会变成酸奶。好像《出曜经》里提到了即应草，把即应草放入乳汁中，乳汁很快就会变成酸奶。所以，这个比喻可以从两种情况来阐释。
一般而言，乳汁变成酸奶需要一段时间；但如果是比较特殊的情况，比如借助即应草，那乳汁很快就会变成酸奶。所以，也许可以这样理解：一方面，比较特殊的业，可能在短时间内立即成熟，就像将有些原料放入乳汁中，乳汁很快会变成酸奶一样；另一方面，在一般情况下，造恶业之后，恶果不太会马上显现。存在这两种情形。
第二个比喻，如同灰覆盖在火上面，根本看不出里面有火种。如果一些不懂事的孩童接触它，就可能全身受伤，非常危险。这说明什么呢？一般来说，造了恶业之后，从表面上是看不出来的，比如s害众生等行为，不一定马上就有果报显现。所以，就像灰盖着火种一样，恶人造了恶业，很难被察觉，但最后果报显现时，却是十分可怕的。
灰盖火种这种情况，不知道大家有没有见过，在座的各位看起来大多是年轻人，所以不一定见过。我小时候经常会遇到这样的情况，尤其是在冬天。那时候虽然有火柴，但火柴要八分钱，是一笔开销，家里很少使用，所以晚上睡觉前一般不会把火完全熄灭。我们会把牛粪或木柴放在火下面，然后用周围的灰盖在火上面，再在上面放一个石板，这就是“灭多”（藏音），不知道你们现在是否还用这样的方法。第二天早上再把石板拿开，掏一掏，火还是红红的。
一般家里都是让我去盖火，因为母亲说我盖得比较好。早上的时候，母亲一般起得早，父亲则爱睡懒觉，母亲一早起来就把火掏开生火。夏天的情况可能略有不同，但冬天基本上都是这样。
现在城市里，大家都用电炉、微波炉、煤气、钢炉等，可能对这种烧火方法没有概念。这是一种比较原始的方式，在我们那里非常普遍，可能印度也有这种情况。不知道现在牧区的生活怎么样，好像也有一些改变。我去过家乡的几个牧民家里，他们都放了钢炉，帐篷里面到处都是花布，而且每个人都有床。以前我们小的时候根本没有床，所以看到帐篷里面有床，还感觉有点奇怪，但现在他们可能有不同的生活方式。
当时佛陀用火种的比喻来说明，如果我们造了恶业，确实具有危险性。但凡夫、愚痴者不知道这个道理，就会焚毁自己的身心。当然，我们的身心不一定会马上感受到痛苦，但恶业成熟之后，这一生中就会有报应。大家对因果报应应该有一个概念。
我前面引用过：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”我们经常说这是在藏地民间流传的一个偈颂。实际上，它出自一部比较简短的经典，叫做《佛说三世因果经》。这部经的风格，看起来和一般佛经的风格有些许差异，但不管怎样，汉传佛教中确实有这部经，梵文和其他语言的版本可能也有。不过我没有在藏文《大藏经》中查找过，应该找一下，现在网上查询很方便，到时候查一下。
实际上，这些内容对我们每个人来说，真的是非常深刻的教诲。很多人觉得，想知道前世的因，就看今天自己是什么身份；想知道后世如何，就看现在所做的事情。如果简单来讲，可能就仅此而已。但如果真正去思考，我的想法是这样的：我们每一个人都是自己人生的塑造者。比如，你长得好看，或者非常富裕，或者有智慧，那么，你的塑造者就是你自己，是你前世的自己。而你后世的塑造者，就是现在的自己。有些宗教声称，人类是由造物主亲自创造出来的。但究竟是否真正如此，我也不清楚。依据《入行论·智慧品释》里的内容进行推理：“如果造物主创造了人类，他是同时创造，还是次第创造的呢？如果是同时创造，那为什么现在人类是次第出现的呢？”实际上，真正的造作者是谁呢？就是我们自己，这是我们可以推导得出的。
每个人如果持有“我自己是自己的造作者”这样的观念，就会明白很多道理。现在有些城市里的孩子，总是抱怨父母：“你们为什么要把我生出来，让我这么穷，这么难看？”其实父母也没办法，你之所以难看，可能是你前世造了恶业，这是有推理依据的。
虽然孩子的情况和父母也存在一些关联，毕竟基因学在生物学科中是存在的，基因确实与父母有关，但关联并不大。比如，如果从DNA等各方面进行观察，其实它对一个人的影响并没有那么大。而真正起作用的，是自己前世的行为。
我今生如果长得好看，是我前世所造的业让我自己成为了一个好看的人；我今生如果特别难看，或者经常生病，那是因为我前世像愚童一样，不知因果道理，做了很多坏事。
当我们真正了解因果规律时，就会想：“我今生已经变成了这个样子，实在没办法改变了，但我的下一世会怎样呢？”结论就像刚才所说的那样——“欲知后世果，今生作者是”。如果真正想了解自己的后世，就要看自己现在的行为，因为你就是自己后世的创造者。
现在很多人会询问瑜伽士、空行母：“我的后世会是什么样啊？”然后献上一条哈达，给几块钱或者一百块钱，让对方说神通或者打卦。在成都文殊院和昭觉寺门口，经常有一些算命的人，他们手里拿着一个签筒，我以前也去抽过一次签。其实，无论抽签的结果是什么，对方都可能会给出一个关于“你的后世如何”的说法。不过，这也只是人们了知后世的一种方法，这样去观察一下，也许能知晓一些后世的情况。而真正想要了解后世，对于深信因果的人来说，还是要看自己今生对佛陀所讲的因果道理是如何践行的。
就我个人而言，我从小就对佛法有信心，对出家人有欢喜心，或许是因为过去在这方面种下过些许善因吧——有时我常常这样自我揣度，仅仅凭借分别念去推测，除此之外，似乎自己也没什么真正的功德，实在看不出有什么特别之处。
总之，在因果观念方面，我们每个人都应当明白“自己是自己的作者”，后面还有“自己是自己的依怙”等好几个偈颂，是一连串排比式的表述。如果真能深信因果的道理，那么听闻佛陀所宣讲的这些教义，利根者或有因缘者，当下开悟也是有可能的。
在《优陀那经》后面的部分好像记载了佛陀曾对四大天王及其眷属讲法。四大天王的眷属有的来自乾达婆种族，有的属于夜叉种族，种族各不相同。佛陀为他们讲了四谛方面的四个偈颂。其中有一个讲灭谛的偈颂，我们讲中观时也常引用：“身坏受灭尽，想灭行寂灭，识亦归寂灭，此乃苦边际。”这是关于灭谛的内容，后面有相关阐释。
那道谛方面又是如何讲的呢？道谛的偈颂说：“见唯见而已，闻唯闻而已，觉唯觉而已，识唯识而已，此乃苦边际。”一共有五句。这里所说的“见、闻、觉”，其中“觉”包含了鼻、舌、身三个根识。我们常说的见闻觉知，眼对应“见”，耳对应“闻”，鼻、舌、身这三个根识包含在“觉”里，后面的“知”则指意识。佛陀当时说，所有的见闻觉不过如此。当时四大天王听了这些道理，都开悟了。
所以我想，《优陀那经》里的各个偈颂，乍一看似乎没什么难解释的，但真要去解释，也不太容易。每一个颂词，包括我们刚才讲的这些，即便是能将偈颂倒背如流的人，能真正理解的或许也并不多。
这些内容是不是在讲中观“声闻是否证悟了法无我”时引用过？我也记不太真切了，毕竟这是二三十年前的事了。
刚才讲的是五个偈颂中的第二个偈颂。
恶业非现报，如刃割身躯，
恶业之果报，来世当现前。
在多数情况下，恶业不会在现世就得到报应，不像用利刃切割身体那样会即刻留下伤痕；恶业的果报，会在恶业成熟之时于来世显现。
《出曜经》中有一个偈颂，它的含义与这个颂词相近。它表明造作恶业不一定会即刻显现果报。
有些人对因果规律心存疑虑，因为世间造恶业的人，有的长命百岁，有的享有富贵、身体健康，这样的例子并不鲜见。甚至包括屠夫、猎人，他们当中也有人长寿或财富丰足。
于是，佛陀开示说：“虽然造恶业的人并未在现世遭受报应，但这并不意味着他们能逃脱果报。”实际上，只要你造了恶业，无论身处何地，都必定会承受相应的果报。
“恶业非现报”，并非所有恶业都会立刻显现果报。有些人s人，有些人偷盗，有些人做各种坏事，却能命长福厚。比如，我们熟知的一些造业严重的人，他们看似安然无恙、健康长寿，这种现象确实存在。
在多数情况下，恶业并非现世现报，尽管也存在少数例外情况，但造业感果与用利刃割身体截然不同。用刀割身体，身体会立刻感到疼痛，能看到伤口在流血；而造恶业却不一定会立刻显现这样的结果。
如果恶业没有即刻显现果报，是否就意味着没有果报了呢？并非如此。昨天也讲过，哪怕历经百劫，恶业的果报也不会放过你，中间不会消散。等到因缘成熟时，果报一定会现前。到那时，或许你自己也能意识到是果报降临了。对此，有些人可能知晓，有些人则未必，情况多种多样。
以前有一部《香祖笔记》，书中记载，大概在清朝康熙年间，有位老太太乐善好施，积累了深厚的善根。然而，她的儿子却极力反对她行善，连他的妻子、亲人和邻居也都看不惯他的这种行为。
后来，他身体溃烂，无药可医，最终离世。不久后，他给自己的儿子托梦说：“我已因前世所造的恶业，转生到某家成为一头猪。”当时，他儿子确实亲自把那头猪买了回来。
可见，有些人是能够在后世知道自己前世因缘的。在现实生活中，也有许多人知晓自己的前世，尤其是那些造业严重的人，这样的例子屡见不鲜。也就是说，并非所有人都不知道自己前世的情况，有些人到了后世以后是能知晓的，这种情况确实存在。
我记得《如意宝藏论释》在阐述业因果时讲过，从前具贤劫时，很多人的业并非是即刻成熟的。但随着时光流转，世道每况愈下，众生分别念粗重，很多果报便加速现前。因此，我们更应该进行一些供养，特别是对殊胜的福田，比如上师、堪布以及圣者进行供养，这一点至关重要。
当时我讲这部论的时候，还引用了《俱舍论》中的教证：“虽非圣者然而于，父母病人说法者，最后有者之菩萨，供养功德无有量。”其含义是，即便并非圣者，而是父母、病人、讲经说法之人，以及最后有者菩萨——对他们进行供养，所获功德也很大，《俱舍论》里是这样讲的。
那么，这里主要想讲的是什么呢？是业的特殊性。一旦遇到特殊的对境，业可能迅速成熟，带来无量功德；但也有可能让我们承受极为可怕的果报。
因此，每个人或许都会意识到“业网极广大”。就像昨天所说，业的这张网，远比我们现在熟知的任何网络都要广阔。我们每一个人，都已经被这张业网紧紧束缚，想要挣脱却无能为力，无论逃到哪里都无济于事。这个道理十分重要。
何处彼成熟，各受炽热苦，
造恶诸有情，来世当了知。
无论造恶业者身处何地，一旦恶业成熟，他们就会各自承受炽热的痛苦；造下恶业的各个有情众生，在来世恶业成熟之时，基本上都会知晓自己所造恶业的果报已然降临。
“何处彼成熟”，意思是无论我们逃至何处，业力终究会成熟。比如，你畏惧业报因果，想逃到大海深处、虚空之中、须弥山的缝隙里，甚至逃到其他世界，都是徒劳无功的。我们或许觉得，须弥山、天堂、大海深处这些地方难以到达，但就算你逃到m国、非洲、乌克兰、加勒比海，或是那些未曾听闻名字的国度，最终也都无法逃脱。等到业力成熟之际，各自会承受相应的果报，这样的果报炽热、痛苦。这里的“热”，并非仅指热地狱之热，实际上也指极为剧烈、严重的痛苦。
这些造恶业的有情众生，最终大多都会知晓自己所造恶业的果报已然成熟——虽然有些人能明白，有些人则未必知晓，但基本上最终都会有所觉悟。
好像在无著菩萨的某部论典中提到，异熟果的成熟存在几类情况。
其一，是身体的成熟。就像我们刚才所说，今生的这个身体，有可能是由往昔用语言所造的恶业形成的，这是其中一种情况。
其二，是根的成熟。眼根、耳根、鼻根等，有可能会成熟为旁生的根，有可能会成熟为地狱众生的根，还有可能会成熟为人类的根等，会成熟为这些不同的根。
其三，是智慧的成熟。有的人特别愚笨，有的人则格外聪明。如果我们现在供灯供佛，未来就会开启智慧；而如果摧毁佛像，做很多愚昧无知的事，将来就会变得十分愚笨。
按照大乘佛法的观点，果的成熟并非是毫无缘由的，其中有一种因在起作用，《释量论》中也提到，我们的根，即十二处中的根，是可以延续到下一世的。因此，我们不应像现在城市里有些小孩那样，把一切过错都归咎于父母。实际上，你的身体、诸根、智慧，所有的一切，都和你以前所做的善事、恶事有着紧密的关联。不过，这种关联未必那么简单直接。
我看你们很多人都学过《俱舍论》，那天男众那边学到了思所作业、思业，还有满业、引业、白业、黑业、无记业……各种各样的业。如果能深入理解这些业的含义，就会明白，自己此生的身体、长相、健康状况等很多事情，都并非那么简单，它们是由众多复杂的因缘汇聚而成的。
总之，无论你身处何处，一旦业力成熟，那便无可奈何，谁都避免不了感受果报。
义净法师翻译的律藏典籍《根本说一切有部毗奈耶》里，记载了一位名叫大哥罗的比丘，他是一位苦行者，修行极为刻苦。他在尸陀林里，把s人的布片当作衣服，以祭祀用的食品为食，一直在此苦行。后来有一次，一位婆罗门去世，婆罗门的女儿和母亲将他的尸体送至尸陀林。不知是出于什么原因，那个女儿对大哥罗比丘心生不满，开始讥讽道：“这个比丘看起来就像瞎眼的乌鸦一样，不知道天天守着这些尸体做什么。”她说了这样的话。后来，这件事似乎传到了佛陀耳中——可能是当时在场的人告知了他。
其实我有时候觉得，佛陀特别了解我们社会中的种种现象。虽说佛陀无比伟大，仿佛距离我们比较遥远，但用我们现在的话来说，他就像是一位民意调查者。民间发生的任何事情，无论是僧众之间，还是普通乡邻之间的事，他听闻后都能立即进行分析，随后便开始说法。
当时，佛陀听闻了那个婆罗门女对比丘的诽谤之语，随后说：“这个女子十分可怜，将于五百世中转生为没有眼睛的瞎乌鸦。”这些话后来传开了，婆罗门女的母亲听闻后，认为这或许是佛陀在诅咒她的女儿，于是便带着女儿跑到佛陀那里，恳求佛陀：“求您不要把我的女儿变成五百世的盲乌鸦。”佛陀说道：“这并非是我诅咒她，而是她自己无意中犯下了诽谤之罪。如果她是故意诽谤，那就要在五百世中堕入地狱，所以我也无能为力，还是让她自己忏悔吧。”
我在想，那个婆罗门女说比丘像没有眼睛的乌鸦，是不是因为她看到比丘在尸陀林里一直闭着眼睛坐禅的情景，便误以为他没有眼睛呢？
我们的尸陀林里也有一些修行人，不知他们现在情况如何。我以前在课堂上好像讲过，之前有一位女居士前往尸陀林禅修，大概在晚上十二点的时候，她给我打了个电话，说：“我现在在喇荣的尸陀林，里面有个类似阎罗王之口的洞，我下午坐进来了。后来，天色越来越暗，我特别害怕，您能不能找个人来接我一下，我现在实在坐不住了，也不敢出来。”随后，我请诺尔巴堪布他们几人，找辆车去接她。他们到达山洞门口时，她还不敢出来，最后，等他们回来时，已经是凌晨两三点了。
我刚才想说的是，婆罗门女当时用语言对比丘进行诽谤，所造的恶业确实很可怕。我们学习《百业经》时也了解到，如果随便说别人是瞎子，最后自己可能会因为造下这种语言的恶业，而真的变成盲人。
我们不仅身体会造恶业，语言同样也会造恶业。由于业力不可思议，语言所造的恶业，最终可能会让自己在身体上感受果报。所以，我们有时去一些有残疾人的场合，就会想：“原来他可能是因为弄瞎了别人的眼睛，或者用语言说别人是瞎子等，才遭受这样的异熟果。”
对于异熟果，我们有时会认为：“身体造的恶业，果报只会体现在身体上；语言造的恶业只会对应语言的果报；心造的恶业只能对应心的果报。”但实际上并非如此。
在刚才的公案中佛陀讲过，婆罗门女并非故意造业，而是在无意中造下了业。现在有些年轻人在网络上也经常这样随意调侃别人的外貌，其果报难以预料。
锈从铁生起，生已蚀彼铁，
如是未察行，自业趣恶道。
如同锈从铁中产生并侵蚀铁一样，愚者倘若不观察自身的行为而造下恶业，便会趋向恶道，导致自我毁灭。
在祇园精舍时，有四个人说了各种恶语，佛陀针对这样的情况进行了开示。当然，这个偈颂也与之前所讲的公案相呼应，此处所讲的是另一种说法。
我们知道铁常常会生锈，因而会有垢染、污渍。虽然锈是不好的，但铁本身是好的。实际上，锈是铁自身产生的，它并非来自木头、石头等其他物体。锈产生后，尽管是铁自身所生，却会侵蚀铁。像刀、斧头等铁制品，尤其是夏天被放置在草地里，没过多久就会变得锈迹斑斑，无法再使用，很多铁器都是如此。
这讲的是一个比喻，铁自身产生的锈，最终会将自己吞噬、毁坏。同样的道理，世间有些愚笨之人，若不详细观察，随意造下恶业——虽然恶业是自己所造，但这个恶业会实实在在地将自己送入地狱，将自己毁坏。所以，众生自己造业，就如同铁自己生锈一样。
《出曜经》中说，锈有两种。一种是在金属镜子上产生的锈，镜子在潮湿的地方生锈，最终自我毁坏；另一种是刀刃等铁器上产生的锈，刀被放置在草地里生锈后，根本无法再使用。
无论如何，作为修行人，若因贪婪、亲近恶友或其他原因而造下恶业，那就是自我毁灭。这里所说的自我毁灭并非指制造武器伤害自己或自缢等，实际上，自我毁灭的方式有很多种。如果造下毁坏自己的恶业，那就应该忏悔，若能忏悔，很多恶业或许就会因为自己的修持而得到转化、得以清净。
我不记得是在哪一部经典里，记载了这样一个故事。当时，释迦牟尼佛带着五百人前往龙宫，去享用一种甘露水。谁品尝了这种甘露水，便能马上回忆起自己的前世。有一位出家人品尝后，回忆起了自己的前世。
他曾是拘留孙佛时代的一位修行人。他看到别人建造高大的佛塔，便心生吝啬，觉得太浪费，工程太大，于是说了一些不该说的话。因为这个缘故，他多世都在地狱、饿鬼道中感受痛苦。到了迦叶佛时代，他转生为人，但很快就s去了，s后变成了一只乌鸦。变成乌鸦时，他以前行持善法的善念开始浮现。
我有时会想，人类是比较高级的众生，所以，有时候我们依靠上师的加持、对上师的祈祷，或处于一些特殊环境中，前世的善业或许就会浮现出来。
当时，那只乌鸦凭借一个善念，马上想起了以前所造的罪业，或许便开始在意念上进行忏悔——毕竟很多人都把乌鸦视为不祥之鸟，不善待它，甚至对它进行呵斥。由于生起了善念，它发觉自己未来在释迦牟尼佛的教法下，还是有解脱的希望。
我们比乌鸦还是要好得多。有时在修行过程中，如果能更加精进，就会有好的因缘出现，比如遇到一本好书、一位好的上师、一位好的道友。或者在某个时候遭遇一些挫折，如亲人去世、内心受伤等，这样的因缘反而能让我们真正对三宝产生信心，对轮回生起出离心，对自己的解脱产生希望，这是很有可能的。
第九品终
我们再来讲一个颂词。接下来是信心品。
信心品
信惭戒布施，此法正士赞，
以此趋天界，说此天界道。
有信心、有惭愧心、守持戒律、乐于布施，这四法是佛菩萨、声闻、世间正士都称赞的。若具备这四法，就能够转生天界，这就叫天界的道。
前面讲的是业品，这一品主要围绕造恶业的内容展开。造了恶业之后，若想让业力得以清净，就需要造善业。而造善业，信心是极为关键的。
我们上次讲《西游回忆录》时提到，要对三宝怀有信心，对众生心怀慈悲，自己修持大圆满。这是法王给出的三个教言，由此可见，信心十分重要。
这里有一个公案。当时舍卫城有四个商主的儿子，他们的心行都不太好。其中一人毫无信心，一人没有丝毫惭愧心，一人戒律守得极差，还有一人十分吝啬，这对应了“信惭戒布施”这四个方面的违品。
这四人有一个共同的愿望，就是转生到天界。虽然他们不愿意行善，但一心想去天界。于是，佛陀为他们讲了这个偈颂。
要对三宝有信心，自己要有惭愧心，还要守持戒律，并且乐于布施——这四个法，实际上是所有佛菩萨、声闻阿罗汉，以及世间正士都会称赞的。当然，世间一些不信佛教、对佛法心怀反感的人，未必会称赞这些有信心、有惭愧心、守戒律、爱布施的人，甚至还会通过各种方式来阻碍他们。
“以此趋天界”，依靠这四种法，能够获得转生天界的机会。好像《出曜经》中讲，如果只具备信心这一法，即便转生到天界，在天界中也只能享受一位天女的陪伴，所得的资具也比较单一。而如果还具备知惭有愧、守持戒律、乐于布施这些法，那么，在世间能享有的欲妙就会更多样、更圆满。
总之，佛陀当时说，若在世间具备这四种法，世人也会予以称赞，来世则能转生到天界。这个道理，佛陀在其他相关经典中也宣说过。“说此天界道”，能具足四法就是天界的道，而非饿鬼、地狱之道。
我们经常会讲到世间的七种圣财。罗睺罗七岁时，仍然贪恋他的王位和一些财富，后来佛陀教诫他说：“世间这些财富是有漏的、没有意义的，七种圣财才最有价值。”除了刚才提到的四个法，再加上另外三个，即闻、进、定慧，就构成了圣者七财。若能具足圣者七财，便能转生到善趣之中。