第27课
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
***开始讲语言品。
接下来讲大慈大悲的佛陀亲自宣说的《优陀那经》。《优陀那经》总共分为四卷三十三品，第一卷中的一到七品已经讲完了，今天开始讲第八品《言语品》。
已作说未作，妄语者堕狱，
二人俱同等，来世具劣法。
***妄语者堕地狱！
前面第七品《善行品》讲完了以后，为什么接着讲《言语品》呢？大家都知道，前面从《无常品》到《戒律品》，其中《戒律品》主要讲断恶行善，其中断除恶法和行持善法在戒律中有很多的分类，《行善品》也主要讲了一些断恶后行善的道理。这里的《言语品》也主要讲断恶，所有的恶业当中，语言造的恶业是很严重的，包括破和合僧、诽谤等，所以接着讲《言语品》。这里的《言语品》跟其他一些经论当中的语言品有点不同，主要侧重于讲语言造的恶业，尤其是缘僧众、圣者所造罪业非常严重，主要从这个层面来讲的。
这里主要是各种不同的诽谤。偈颂的公案是佛陀在舍卫城时，有一个叫做栴沙的美女，她受外道的唆使假装怀孕，把一个木盆系在肚子上，去到佛陀讲经说法的场合，在大庭广众中，说“你曾用美妙动听的语言来诱惑、欺惑我，我现在已经怀孕了，你却还在这边说法”等，这个女子在大众中如是喧哗。佛陀当时没有理她，继续说法，而且说诽谤者会堕入地狱。这个女子再三说：“你当时跟我一起的时候，可没有说什么堕地狱，现在你却说堕地狱”等，进行诽谤。此时帝释天实在看不下去了，他就幻化成一只小老鼠，钻进她的衣服里面，咬断了系木盆的绳索，女子正说得起劲时，木盆突然掉下来了。（现在很多电影演员，还有以前我们在紫青山沟那边举行娱乐法会时，也是有很多人把木盆系在肚子上表演。）掉下来了以后，所有僧众的怀疑就都消除了，后来这个女子活生生地堕到无间地狱去了。佛陀针对这个公案说的偈颂。
实际上，佛陀是断证圆满的伟大觉悟者，他也在大众场合中受到别人的无故诽谤，这是极其严重的。这个公案在释迦牟尼佛的传记《白莲花论》中也有，法王当时引用了其他很多方面的内容来广讲过。
此颂词“已作说未作，妄语者堕狱”，字面的意思是：已经作了的说没有作，没有作的说作了，说这种妄语的人会堕地狱。比如人们行持了善法，他就完全否认说没有作，而对于没有作的那些事情，包括前面公案的女子对佛诽谤的行为，她用妄语说已经作了。这样，她的果报直接堕入复活地狱、黑绳地狱等，一直到无间地狱之间感受痛苦。
“二人俱同等，来世具劣法”，这里的“二人”，指前面诽谤他人作或未作的两种人，他们的罪恶同等，今世和来世将感受各种非常恶劣的果报。若前世诽谤圣者、诽谤正法，那么来世特别可怕的、难以忍受的恶果会现前。
我们经常看到一些人非常可怜，俗话说“可怜之人必有可恨之处”，他们可能前世造的业非常严重。《贤愚经》中讲，有一个孩子生下来就是一坨肉团，肢体什么都没有，后来佛陀说这是他前世诽谤的果报现前，他前世是一个官员，因为收受贿赂不说真实语，故意歪曲事实，所以即生变成了这样的人。
世间也有许多这样的案例，如果即生特别爱诽谤，把有的说成没有，没有的说有，这种人实际上就是毁坏自他。《大智度论》中也说：“妄语之人，先自诳身，然后诳人”，说妄语的人，其实他真正欺骗的是自己，因为说妄语的人，如果没有欺骗自己的心，他是不可能说得出来假话的。一般来讲，说妄语的人肯定先骗了自己，然后再用特殊的语言欺骗他人，这就是所谓的自欺欺人吧。一个人既骗自己又骗他人，那世界上是否还有他不骗的呢？肯定没有的。所以，如果详细分析，妄语的性质极其严重，心特别狡诈的人才说得出妄语，当然他的果报也是极其残忍的。
每个人有各种习气的差别，有些人生来就比较喜欢说妄语吧？说妄语也许是他的一个习惯。我认识的一些出家人和在家人都有这种习惯，有的人说话就一直非要增加或减少一点，这其实很不好。若经常这样，别人对你的信任度就没有了，最后在人群中没有人对你再信任了。一个人不管在什么场合，哪怕是很小的事情，没有特殊的密意或必要，应尽量说真实的话。当然有时候遇到一些特殊的场合不得不说方便语，因为如果照实说，可能会对众生带来损失，或对佛法造成违缘。所以在特殊的情况下，说一些方便语是有必要的。一般来讲，人说话要实实在在，这样对自己和他人都好，对自己的心也是负责任的一种态度吧。
若人从口中，言说诸恶语，
如同依斧刃，砍割自身体。
说恶语如同斧刃割自身！
这个偈颂也是佛陀在世的时候，有一个比丘叫做果噶勒噶，也叫瞿伽离，在戒律当中有很多关于他的公案，他是诽谤专家，特别爱说别人过失的人。果噶勒噶原来是在提婆达多群体当中，中途他就退下来了，住在一个森林当中。后来舍利子和目犍连两人也来到这个寂静的地方，他们曾经发愿：每天都去恶趣中度脱众生，至少度脱一个众生。他们不断地努力，度了很多众生。被度者其中有个人转生到了天界，为了报答恩德，来到了这个寂静的林间，他以其他一种形象去到果噶勒噶比丘的眷属当中，告诉他们说：你们现在住的林中有两位非常了不起的圣者，你们为什么不供养他？为什么不依止他呢？这样宣传以后，他的眷属好多都去依止两位尊者。这样对果噶勒噶供养的人大大减少了，果噶勒噶产生了极大的嫉妒心和产生嗔恨心。他经常跟踪目犍连和舍利子，想方设法地要找一些毛病。后来有一次两位尊者到一个山洞里面去闭关修行，有一个放牧的女人为了躲雨进到山洞里面去，被瞿伽离比丘发现了。（当然这个公案有些经论中稍微有点不同。）他自认为还找到了一些认为两位尊者行为不清净的迹象，然后就开始四处诽谤他们已经破戒了。后来释迦牟尼佛也劝瞿伽离比丘不要这么说，因为他们两个的行为是非常清净的，不会有这样的染污行为。但是他不肯接受，依然继续到处说，而且在佛陀面前说他亲眼所见，他们两个绝对是有不清净的行为。后来瞿伽离身上出现了皮肤病，刚开始是如芥子一样的疹子，疹子逐渐增大变成如豌豆大的疱疹，后来疱疹越来越大得果子、像大莲花一样，并且全身皮肤开始糜烂，最后堕到地狱中去了。佛陀针对这件事情讲了这三个偈颂。我记得《出曜经》当中说的是，好像有两个比丘，另一个比丘对这两个比丘进行诽谤，后来佛陀都已经劝了三次，但是这个人一直不肯改，最后这个人直接堕入到拔舌地狱——把舌头拔出来的地狱当中去了。我们那个注释当中好像还有一个公案，但意思基本上大同小异。
这偈颂“若人从口中，言说诸恶语，如同依斧刃，砍割自身体。”若有人口说恶语来诽谤、诋毁他人，这样的语言就像用一把非常锋利的斧子来一块一块地割自己的身体，非常可怕。这里把诽谤的舌头比喻成什么呢？比喻成斧头。有些诽谤者看起来语言犀利，好像很有道理，但是这种人口才越好、语言越有说服力，就越会将自己的前途全部一毁无余。即生中经常说别人的过失，就会给自己的今生来世都带来极大的危害。《大方便佛报恩经》说：“一切众生，祸从口出。口舌者，凿身之斧，灭身之祸”，我们也说“祸从口出，病从口入”。一切众生的舌头锋利无比，如能砍自己身体的斧子一样。如果不注意自己的语言，经常诽谤别人，这是非常可怕的。
***不要起外号！
法王如意宝讲《百业经》和《贤愚经》的时候，再三地强调：一方面不要给别人取外号，比如大鼻子、大眼睛、矮个子、小个子，或者盲人、聋子等等，这样非常不好。所以自从法王讲了《百业经》（应该是1998年讲的吧），之后我们学院基本上再也听不到那些外号了。世间上取这种不好听的外号比较普遍，但有些寺院也对僧人取外号，这种现象就非常可怕了，应该制止。另一方面，法王说，如果你亲眼看到了别人不清净的行为，这也跟你没关系，你最好不要说。除非是我们这里的管家，他们有这个责任，不说不行，其他人没有必要说别人的过失。你即使亲眼见到，有些事情不一定真实，所以应该守口如瓶。
这里也看出来，佛教前辈的大德里面，即使行为清净无垢的释迦牟尼佛也受到了那么严重的诽谤。而且那个女子胆子非常大，在公众场合中，故意扮成孕妇，现在我们想起来也是特别可怕的。目犍连和舍利子，在释迦牟尼佛的教法当中，没有谁比得上他们的戒律和智慧，这么清净的人，他们也遭到果嘎勒嘎为主的这些人诽谤。所以自古以来，对高僧大德或者其他的一些平凡僧人，经常有很多这样的诽谤，这些都是非常不合理的。尤其是现代网络时代，有些人故意把出家人的照片拼在一起，什么事情都可以弄得出来。对有些诽谤佛教的人来讲，他们可能是乐于做这些事情，这个另当别论，我们也没有必要去评价。但我们自己应该要好好地修持善法。在这个过程中，如果造了谤法、谤僧的罪，恐怕即生当中修什么法都是不能成就的。甚至以开玩笑或聊天的方式也应该谨慎，谨言慎行非常重要。
每个人很难有正知正念，说完了以后自己也后悔：哎呦，这么多人当中不应该说这些。自己没有确凿的依据和证据，最好对他人不说过失为好。因为佛陀也说了，除了我以外你们不可能知道别人的相续，别人的相续是无法衡量的。所以现在一些佛教徒尤其是居士，对出家人或其他在家居士的过失，没有必要到处宣扬。若对方没有任何过失，那你的语言就已经造了大罪，这对对方也许有害，也许没有害。就像舍利子、目犍连，别人无法伤害到他们，佛陀就更不用说了。那么世间那些说过失的人，自心也不一定清净，最主要的是他们自己毁坏自己，所以要经常守护自己的三门，其中守口是非常重要的。
赞叹应贬者，诋毁应赞者，
口积众争论，诤论者不乐。
***不要随意评价褒贬！
我们该赞叹的对境就要赞叹，不该赞叹的就没有必要赞叹。比如很多上师的著作里就有专门赞颂的一些法类，如赞叹上师、文殊菩萨、龙猛菩萨等，几乎每个上师的著作中都有。其实若去赞叹屠夫、小偷等各种恶人，就不太合理，也没有必要。但是有些人天生邪恶、秉性恶劣，已经被无明之病覆盖了心眼，该赞叹的不赞叹，不该赞叹的却大加赞叹，这种现象比较多。应该批评的他反而去赞叹。现在有些修行不太好的人就经常赞叹修行不好的人，破戒者赞叹破戒者，然后他还造舆论，通过在微信、微博，赞叹不该赞叹的人，而诋毁那些应该赞叹的人。像舍利子、目犍连戒律清净、智慧增上，不应该被诋毁，但是他会去诋毁。他的世界观、人生观和价值观全部都是颠倒的。“口积众争论，诤论者不乐”，这样的人积了很多口业，经常爱说别人坏话，引发诸多争论，这种人今生来世都是不会快乐的。
以前台湾的一个作家叫李敖，2018年死的，他的文学功底还是不错的，记性也好，也喜欢看书、学习。但是他对什么都要诽谤、诋毁，骂这个骂那个，他不骂的那一群人就特别赞叹，除了这些人以外，全世界许多知名作家、大学教授、政界人物、高僧大德都被他骂过，特别爱说别人的过失，听说后来死的时候也比较惨。李敖有一段时间确实还是很出名的。相比之下，现在藏族有些老师也经常喜欢评论，但是这些人的水平各方面都不够，就只是给自己找麻烦而已。比如他今天说一些言论，然后明天当有人攻击他的时候就特别生气和痛苦，又开始去澄清，过两天又讲一些……他的理论水平、文化知识都不太好，只是下面有几个学生跟着起哄捧场，现在这些学生也不见了。这样的人即生中自找麻烦，自己也不快乐，虽然嘴上说不在乎别人的看法，实际上并非如此，从他的语气、态度上都可以看得出来。去年还有一个人，可能最近也不“红”了，也是一个所谓的社会评论家，经常说东说西地指点江山，后来由于对手在背后的各种操作，他在山西出了一点事情。原来对整个社会任何事都要评价，但现在好像闭口不言了。
其实爱说别人过失的人，到时候一定会给自己带来祸害，这都是自己所造之口业的报应。其实在藏传佛教中，也有许多真正能辩才无碍的大德，像萨迦派的全知果仁巴、宁玛巴的全知无垢光尊者，其他教派中也有许多超群的智者。真正的辩论是道理上、推理上的辩论，应该是以尖锐的智慧以理服人，并不是恶口骂人。
以前是祸从口出，现在不一定都用口来说，许多都是文字。所谓的网络暴力，就是在网上骂这个骂那个，首当其冲被网暴的是现在的明星们，也不管对错，网络上经常遭到很多人的唾骂，有些人抗压能力也是比较差，被骂以后实在受不了就自杀了。但当别人骂大乘修行人时，他可以转为道用，这样他相续中的智慧更加增上，不但害不了他，反而使他修行更好了，更加有威德了。但世间人不同，去年有一个明星，就仅仅因为染了红色头发引来网络上的许多议论，后来竟然自尽死了。其实人心有时真的很脆弱，一点点事受不了就选择自尽，这样的现象也是非常多的。都是因为我们的语言，该赞叹的不赞叹，不该说的去说，引发种种争论、诽谤，最后今生来世都不快乐。
麦彭仁波切也说：“应该赞叹所有的高僧大德，应该谴责那些卑劣的人。”也就是大德、智者值得赞叹，对社会有严重破坏性的人应该被蔑视、谴责。但是现在有时候也是黑白颠倒、是非颠倒，好多该赞颂的得不到赞颂，反而受到种种诋毁；该谴责的反而受到种种赞扬，得到名声，这是末法时代的一种颠倒，也是一种常见的风气，我们也不必大惊小怪。
明白社会的这个真相很重要，否则会经常抱怨：“啊，社会为什么不公平？为什么对我这样？”怨天尤人没有必要。现在世间有种反常现象，有功德、有本事的人不一定能受到大家的敬仰和赞叹，甚至可能恰恰相反。《萨迦格言》中举了个例子：有个地方的人都长了一条尾巴，所以他们看见没有尾巴的人，都觉得这个人非常稀有……因此，辨别是非，辨别功过极为重要。
赌博败自财，诤论实微小，
扰乱圣者心，诤论患极大。
***扰乱圣者心罪业极大！
这个注释里好像没有公案。《出曜经》中说，一个比丘出去化缘时看到有人赌博，有些人赢了，有些人输了，于是他们开始争吵、打架。他回来告诉佛这件事情，佛就讲了一些比喻：大海里的水滴大不大？须弥山的一个微尘大不大？大家都说不算大。然后佛陀说，那些人的诤论言语的过失并不算大，也不是最可怕的，最可怕的是他们诽谤圣者、诽谤如来。虽然言语是虚妄的、虚诳的，没有什么实义，但即使一亿个佛出世，也没办法救度这些诽谤圣者的众生。然后佛陀说了这些偈颂。
在世间，大家都觉得某个人赌博输了几千元、几万元等等很多钱，然后因此而生种种争论说，损失很大，但这种财富损失其实不算很大。虽然对他自己来讲，赔了很多钱、倾家荡产，应该是比较大的事情，但从总体上讲，这种损失只伤害这一辈子的财富，但生生世世的财富不会受到任何损害，所以不是特别大的损失。反过来说，如果有人扰乱、诽谤圣者的心，圣者心本来无有过失，如果去诽谤、扰乱他的心，这种过患非常大，叫弥天大罪，特别可怕，乃至直至生生世世都很难清净。《般若八千颂》里面讲，很多罪都容易忏悔，但是诽谤阿阇梨，即使对治也没办法忏净，必须自己感受业果。《句义宝藏论》中引用了教证也是这样讲的，尤其扰乱金刚上师之心的过患非常大。《事师五十颂》中也有相关的意义，所以这个是最可怕的，其他都不算特别严重。好比世间当中收了一些钱，不算特别严重，应该是这样的意思。
若造圣所呵，语与意恶业，
众生十万劫，堕具疱地狱，
四十一劫中，堕疱裂地狱。
注释当中说，用一个摩羯陀国的大器皿装芝麻，一百年取一粒，直至取完，来计算寒地狱时间之长。各种前行和引导文当中，按照具疱地狱、疱裂地狱等等次第地讲了八种寒地狱，八寒地狱的寿命长得可怕，就是用这个方法来分析计算的。如果有人像瞿伽离比丘一样，造了非常严重的、被佛陀或圣者们呵斥的诽谤语言，心里也产生了恶意和嗔恨心，其果报非常可怕。即生中可能遭受诸如短命、语言无力、各种疾病、所愿不能成功等等各种痛苦，尤其是诽谤圣者的业，来世将堕入寒地狱。注释里讲，不仅是寒地狱，也会转生热地狱等其他地狱。这种众生先在寒地狱中的第一个具疱地狱，感受十万劫痛苦，然后堕入疱裂地狱，感受四十一个劫痛苦。如果不护持语言，即生中一个自由自在的人，来世却一直在寒地狱或热地狱中多劫不能解脱，是非常可怕的。爱己的人必然守护语言，不管是故意诽谤还是无因诽谤，都非常没有必要。很多人可能发了愿往生极乐世界，而谤法谤僧就是一种极大的障碍。所以平时应该守护自己的三门，语言尤其重要，否则可能造成很多过患。
恶心无因谤，杀己堕地狱，
智者能安忍，于彼心不乱。
***诽谤无法扰乱智者心！
我们以前讲过这个公案：有两个比丘叫善友比丘和地生比丘，他们和牛护比丘之间有前世的仇恨。后来他们俩没有任何依据，以恶心诽谤牛护比丘，说他跟莲花色比丘尼有不清净的染污行为，因此佛陀宣说了这个偈颂。恶心的范围比较广，比如嫉妒心，嗔恨心，前世怨恨的心，无明愚痴的心。诽谤分因诽谤和无因诽谤，有因诽谤还稍微有点线索和依据，无因诽谤是故意的，没有任何理由的。偈颂的意思是用不真实的语言诽谤别人，实际上是一种自杀行为。来世因缘果报成熟，必然堕入地狱感受无量痛苦。作为智者能“忍”，无论诽谤或其他不愉快的事情，完全能自己消化，不会因此去诽谤他人。智者有观察的能力，愚者没有观察的能力而人云亦云。
现在这个世界上，真正有观察能力的人确实不算多。即使有些人学过各方面的知识，学问、文凭很不错，遇事的时候还是不太会观察。智者因为自己有观察能力，所以心不会动摇。比如有人诽谤某个菩萨、圣者，愚者立刻随声附和，不断传播非法的信息，而智者会通过观察才得出结论，观察之前不会相信。网络上总有各种各样的流言蜚语，有一定智慧的人都不会太相信，而是认为事件背后肯定有原因或背景。因为看到了太多的不真实信息，很多情况下，我们对网络、对新闻是保持怀疑的。虽然世间传出各种各样的声音，但日久见人心，慢慢看到最后，会发现真相不是这样的。所以有智慧的人完全能忍受，而没有智慧的人，心很快就会动摇，所以应该多多观察。
菩提流支翻译的《佛说谤佛经》在汉传佛教当中比较出名，方便的时候大家可以看一下，讲十个菩萨修了七年没有成功，后来因为佛陀教导，通过修法和咒语清净了过去世诽谤佛、诽谤法师的障碍，终于成就。这部经另有竺法护翻译的一个版本，名为《佛说决定总持经》。里面讲了很多有意义的道理，比如谤法师者等同诽谤如来等等。所以仅仅听别人“说风就是雨”是不行的，最好自己自觉地观察。以前上师如意宝给我们讲《发起菩萨殊胜志乐经》，我前几年也讲过，当时我们很多人都是：哇，再也不能诽谤了。这两部经当时法王讲了一个，另一个只念了传承，我两部经都讲过，但现在不要说内容，名字都忘了……
愚者依恶见，舍弃法养活，
圣者阿罗汉，以及佛教法，
如竹芦结果，还坏其自身。
***诽谤圣者终害己！
这个公案是，佛陀为一个曾经是外道的比丘说法，他却一直诽谤，作了三次诋毁。佛陀说不能这样诽谤，谤法者将堕入地狱，感受八千亿年痛苦。但这个人不听受，后来的确感受了果报。佛陀针对此事讲了这个偈颂。
“愚者依恶见，舍弃法养活”，愚笨的人依靠相续中的恶见，此时会舍弃法养活。恶见中最根本的是萨迦耶见，即自相续中的我见和我所见，还有依靠外道或其他邪见识的引导产生的邪见，或者就是自己极其愚笨，不知善恶取舍。法养活，注释说指佛陀。因为佛陀已入无学道，没有世间的食物，全依靠法来养活。有恶见的人会诽谤、舍弃无学地的佛陀，以及圣者阿罗汉。圣者阿罗汉可以一起讲，也可以分开讲为圣者和阿罗汉。圣者就是已见真谛的修行人，包括预流果以上的一来果、不来果及已断除了三界轮回的阿罗汉。愚者诽谤佛陀，又诽谤圣者阿罗汉的僧众，又诽谤佛法，谤佛、谤法、谤僧，也就是诋毁三宝。这种人就像竹子结节一样都毁坏了。竹子开花结果以后，熊猫没有吃的，会饿死的，这是植物中的特定情况，后面也有这个比喻，讲人一旦有了名声和财富，就会毁坏自己，就像竹子结果一样。一个人如果真的站出来公开诽谤三宝，今生来世全部毁坏无余。
有些人可能认为，在非佛教群体当中趾高气昂地诋毁、贬低佛教，暂时会在生活各方面得到一点点利益。特殊年代的时候，我们那边有一些人，为了提高自己的地位、名声、财富，经常在各种会议中诋毁三宝，说没有地狱、没有天堂等等，后来年老时自己也非常后悔，这种现象非常多，所以世间的确有些人可能会受恶知识的邪引。当年提婆达多讲了十种或者五种非法行为：牛奶不能喝，不然对小牛不利。肉不能吃，会损害众生。也不能住在寂静的地方，不然没有度众生的机会等等。当然这些也并不是完全没道理，但佛陀讲的是中道。当时提波达多为了展现自己修行很好，完全显现为一个苦行僧，什么都不接触，哪怕生活得稍微舒适一点，他们也要用道理来遮破，用这样的方法来宣扬自己的见解。但实际上佛教不堕两边，讲中道，讲求真理的可行性。如果依靠恶见来摧毁、诋毁三宝，很可怕的。《杂阿含经》当中也以比喻宣说，就像竹子结果一样，如果被贪心、嗔恚心、痴心所束缚，他既伤害了自己，同时也毁坏了他人。
我们在有生之年中行持善法是非常不容易的，有这样的机会时，应当经常祈祷自相续当中不要产生邪知邪念。我相信在座的人应该不会，除非是发疯了，或者像五六十年代那样，那个时候出现这种事情很不好说——莲师也说时代不会变，但是人心会变——那时候人心变得很难说。前几年我们附近有些地方出现一些事情，但人心变得很快，那时候很多人基本上支持恶法，支持恶的一方的观点。但我想在座的应该问题不大，主要是城市里的人，身边没有很好的引导他的善知识。如果自己没有自主的能力、稳定的见解，旁边也没有人拉一把，很容易受到别人影响。刚开始自己有很好的见解，但是慢慢被他人引诱，后来自己的见修行都受到影响。原来是一个很好的修行人、出家人，后来就慢慢变质了。变质以后如果没能力，什么都不做倒没事，但是有些人力量很大，心态又已经着魔了，就做一些非法的事，这种情况很多。
现在网络上很多人在开非法方面的直播，在网上专门演讲，对社会起到非常不好的影响。结果自己也特别痛苦，其实最后更惨的是自己。也有人依靠新时代的机遇，自己开直播——比如我们看到一些佛教徒，用世间的善巧方便的语言，讲养生，讲健康，讲医学，讲世间的社会道德、公益事业等等，逐渐引导人们趋向善法，包括做佛教相关的动画片，或者能引导人们向善的电影、微电影或者其他事情，我觉得都很有必要。但也有一些做得比较好的人，过几天又不做了，自生自灭了。这个世界当中，能长期做一件事情，有坚定意志的人不是特别多。要做真正利众的事情，任何一件有意义的事情，过程中肯定会遇到种种违缘、障碍，这是规律。只要你不惧不怕，合理合法，不违背规则就无妨。世间有很多规则，出世间也有很多规则，不违规的情况下，如理如法地去做，哪怕只在一个众生的相续中种下了一个善根，就像《经庄严论》中讲的，也有非常不可思议的功德。
大家都是学大乘佛法的，应该现在就开始尽心尽力的做些事情。不然有些人一直等，“以后我成熟了、有能力了再做”，到时候有没有因缘也很难说。所以尽量先观察自己的心有没有被自私自利染污，要是就为了名声和财富，那还是像前辈噶当派的大德们讲的那样，就不要做了。如果这颗心是真正为了利益众生、弘扬佛法，用一些方便方法来做事情也是有必要的。现在各个地方都有自觉自愿的想利益众生的发心人，这个很重要；而不是我是这个上师的弟子，我是那个上师的弟子，然后上师之间、教派之间竞争，我觉得都没有必要。我们这个圈子本来就很小，真没有必要。更重要的是众生需要心灵妙药来获得快乐，而我们有很多特别好的佛法。这方面大家可以根据自己的情况，发菩提心，做一些有意义的事。好，今天讲到这里。