第26课
为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
下面继续讲《优陀那经》。《优陀那经》总共有三十三品，前面已经讲了六品，
今天开始讲第七品《善行品》，那么《善行品》为什么放在《戒律品》之后讲呢？主要是前面的爱著要断除，如果没有断除就没办法护持戒律。戒律的类别是比较多的，光是别解脱戒层面，戒条也非常多。那么这些戒条全部归纳起来，就是我们常说的“诸恶莫作，众善奉行”这样的一个道理，《善行品》主要讲身语意的善行，如果护持身语意的善行，这些戒律大多数都可以包括在里面。这里的善行和戒律，基本上是出家和在家众都可以行持的。
《优陀那经》的很多方面，表面上看起来是对出家人的一些教诫，但实际上是所有的修行人，包括在家、出家男女都要护持和修行的一个法门。《优陀那经》的每一品，确实是一个比一个重要，我感觉这一品也很重要。这里面的教言看起来都很简单，比较容易理解，但实际上都有很甚深的意义，里面的善法很多都是我们平时可以修行的。这部经如果学得很好，会让我们变成一个好的修行人，其它的不懂也可以，就像《大圆满前行》一样的，如果把《大圆满前行》这部法学好、学透彻，那么就会变成一个好的修行人。所以大家在学习过程当中应该重视起来。
我们对任何一个法或事情，如果发现它的重要性，那后面的实修，对它的兴趣自然而然产生的，这个非常重要。
身断诸恶行，身持诸善行
护身离大过，身得善调伏
今天讲的内容比较简单，智铠论师的注释中也解释得不多，而且意义基本上很多都是以此类推，就跟排比句一样的，上下内容都关联，如果弄清楚了一个道理，后面很多道理就比较容易明白了。
这个偈颂，说的是在舍卫城的时候，有三位比丘同住：有一个是身体造罪比较严重，有一个是语言造业比较严重，还有一个是心所造的罪恶比较严重。佛陀针对三个不同的出家人，讲了以下三个偈颂。
《出曜经》里有比较相同的公案。有一个婆罗门被狗咬了，他很生气，就马上想怎么惩罚它。他的父母劝他，没有必要以牙还牙，但无论父母怎么说，婆罗门都听不进去，他把那只狗绑起来，然后用棍棒狠狠地打它。这个婆罗门打狗的行为，实际上是他当时生起嗔恨心以后，就开始造身语意的恶业，这种恶业有很大的过失，以嗔恨心殴打旁生，会导致自己今生受到别人的呵责，来世堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣当中。佛陀针对这种行为而宣讲了这些偈颂。这里字面上比较简单，作为受持律仪的人，修习善法的人来讲，最关键是护持身语意三门，断除三恶行持善法。
后面还有一些偈颂，这是第一个。“身断诸恶行”，身体要做什么呢？身体应断一切的恶行。有时候身体直接造恶业，比如杀、盗、淫等，有时候身体变成了恶业的因。《俱舍论》当中讲戒，有善戒和恶戒，有一个无表色。无表色就是在身和语上没有表现出来，但实际上，小乘认为它是实体的戒律，分为恶戒和善戒，恶戒实际上也是一种恶业，所以明显的和不明显的这些身恶业都应该断除。
反过来说，“身持诸善行”,身体应该行持明显和不明显的善行，就是不杀、不盗、不淫，这样的戒律善法方面也有真实的因和本体的善，还有无表色的善法都要行持。那么“护身离大过，身得善调伏”，我们护持自己身体的时候，远离了与身体相关的诸恶业，行持诸善行，这样一来，身体就得以调伏。善调伏，身体不会在任何场合当中做大的杀盗淫及各种各样的小恶行。我们护持好自己的身体，不管在任何场合，这个身体都是如理如法，这样就不会作大的恶行。其实所有的身恶行当中，从大乘佛法的角度来讲，杀盗淫当中，杀生是最严重，所以如果戒杀，就是身体一个最好的善行。
龙猛菩萨的《大智度论》中也说：“诸余罪中，杀罪最重，诸功德中，不杀第一”，所有的功德当中，不杀第一，如果在这个上面再进一步行放生、护生，作这些功德非常大。现在各地可能连放生也受到了一定的限制，据说是因为环保的问题，有环境污染。其实从爱护动物的角度来讲，全世界各个国家对生命的保护都是非常重视，自己在有生之年应该通过种种方法，不但不杀生还要护持生命，尽量地作一些放生。如果合理合法地放生，现在暂时可能很麻烦，但不管怎样在护持善业方面，只要我们有一点点能力，依靠一种善巧方便方法来行持这样的善法，是很重要的。
语断诸恶行，语持诸善行
护语离大过，语得善调伏
这些排比句，翻译时比较方便，大家念起来也朗朗上口。后面有一个《比较品》，全部都是比较……，中间只用改几个字就可以了，翻译起来比较轻松。
“语断诸恶行”，刚才身体的调伏方法已经讲了，这里是说语言的调伏方法，断除语言的一切恶，包括说妄语、离间语等等。其实这些也是跟前面一样，断除语恶的本性、因缘，包括有无表色的恶心等等。然后“语持诸善行”，行持语善法也是一样的，说善妙的语言，念经或者赞叹别人等等。“护语离大过，语得善调伏”，这样我们护持了什么呢？护持了语言离开大的罪过。现在有的人通过网络谩骂，这是非常大的语恶业，非常可怜。如果我们没有那样，那语言就得到善的调伏。
确实现在这个时代，有时候身造业的人特别可怜，比如通过高科技的手段来进行杀生、偷盗等非常严重。缅北那边经常作各种各样的电信诈骗，几百个人，几千个人同一个时间中被抓获，看起来也很可怜的，他们可能身语意的恶行都应该具足了。还有的人经常诽谤三宝、因果，自己也没有甚深的智慧，只是人云亦云，跟着别人诽谤、说一些别人的过失。虽然我们这些人可能没有那么严重，但是在修行人中说一些是非，这种现象也不太好。有的人好像特别喜欢说别人的过失，包括评论自己本班的堪布、堪姆，这些人生来就是一直爱说过失，而且他自己根本不会发现这是一个罪过，特别不好。
《大宝积经》中也说了要常护语言，不以语言害人害己，常以语言利己及人。我们应该经常保护自己的语言，怎么样保护呢？当然并不是什么话都不说，而是经常观察自己的语言，哪些该说哪些不该说。如果说的语言对自他都有害，尽量止语，如果对自他有利就尽量说出来等等，这种方式非常重要。
意断诸恶行，意持诸善行
护意离大过，意得善调伏
这个跟前面也是一样的，“意断诸恶行”，就是自己的心要断除相关的恶行，包括贪心、害心、邪见，然后“意持诸善行”，尽量地持执善心、慈心、悲心、无贪、无嗔等善行。“护意离大过”，如果我们能保护自己的心，能远离一切大的罪恶，尤其是生邪见，生嗔恨，这些是特别大的罪。“意得善调伏”，这样一来意得到调伏，我们的心完全是可以调伏的。
其实心跟身体不同，身体的训练是有限的。《量理宝藏论》中说，心可以无限地训练,而得到遍知的果位。而且我们自己的心也应该值得保护，为什么呢？因为心中有太多的宝藏。大家应该明白，比如眼睛只能看外面，耳朵只能听声音，除此以外，没有得到六根圆融之前，一般是不能有其他功用。但是我们的心既要看外面的世界又要看自己，看自己的时候发现，人世间中很多的痛苦、快乐都来源于自己。这样越来越认识自己，那么所谓的大修行人、大证悟者，全部都可以在那种状态中出现。所以不管学任何经论，包括五部大论或《优陀那经》，我想大家都已经了知了学习的方法，毕竟这里很多人都已经闻思很多年了（当然跟其他人比起来，闻思的时间也不算太长）。我也看到很多人都是十年二十年，但十年以上的多，二十年以上的比较少，大家可能受到年龄上的限制。但最关键的不是呆的时间长不长，而是对自己的心有没有一点认识，这个很重要。如果对心稍微有一点认识，那也非常重要。我以前翻译的《佛遗教经》中说：“纵此心者，丧人善事”，如果放纵自己的心，则会丧失一切善事，什么事都没办法行持；“制之一处，无事不办”，如果真正能调自己的心，专注一处，任何事都是可以成办。
不记得是哪部经典里面讲的，当时波斯匿王独自到寂静的地方去不断地思维，他想：这个世上什么事情算是保护自己呢？什么事情不能保护自己？如果以我们现在的语言来讲，就是最爱自己的方法是什么？不爱自己的方法是什么？因为他跟佛陀是好朋友，然后就到了佛陀那里，对佛陀说：“最爱自己的方法或者最保护自己的方法，就是行持善法；最不保护自己的方法是行持恶法，我认为是这样的。”佛陀说：“你说得非常对，就是这样的。如果你真正爱自己，就要行持善法；如果你不爱自己，那就行持恶法。如果你保护自己的身、语、意，实际上是对自己最好的保护，相反，如果你对身、语、意没有善护，即使拥有四大军队，如象兵、马兵、车兵、步兵，这些都无济于事，对你保护不了的。虽然表面上拥有许多先进武器、军队，如海军、空军、陆军，但如果心不调伏，那也不一定能保护自己”。现在全世界很多人为了保护自己，做各种各样的战演，但实际上因缘到来时，也很困难。所以有些经当中也说，心是很可怕的，像毒蛇、恶兽，还有说像怨敌。但这些都不算特别可怕的，最可怕的是我们的心造恶业，如果心造恶业自他都堕落。这个世界上，有些人心很恶，这种人对自他都带来无量的痛苦和危害。所以调伏自心很重要。
以上是这个偈颂的大意。
身断诸恶行，语断诸恶行，
意断诸恶行，断除余过失。
这是讲身语意要断除恶行，还要断除其他的过失。刚才三位比丘因为自己都有贪嗔，有身语意的恶行，后来，佛陀针对他们讲了这三个偈颂，他们听到之后，正确地认识到自己的不足，然后对佛陀说：“您以比较简略的方式给我们作了长期的引导，我们听了得到很大的利益”。他们觉得自己各方面见解都有了进步，佛陀再次重申，又讲了这三个偈颂。
“身断诸恶行，语断诸恶行，意断诸恶行，断除余过失。”意思主要是，身体断除平时的恶行，跟前面讲的一样，杀生等凡是跟身体有关的这些恶行要断除；然后语言也是同样的，妄语、绮语、粗语等，这些恶行要断除；意也是要断除贪、嗔、邪见等恶行；还要断除其他的恶行。其他指的是什么呢？其他的业道所摄的，比如十不善业，叫自性罪，每个人都容易造的；还有包括别解脱戒的断身语意的恶行，菩萨戒和密乘戒中，有很多不守持清净戒律的恶行，叫佛制罪，都要断除的。其实总体上，《善恶业报经》中也讲：十不善业和十善当中包括所有的业。但实际上它的细微道理并没有讲得很细致。所以这些全部都包括在其中，所有的恶行都应该要断除，这对行持善法的人来讲也很重要的。这里是“诸恶莫作”，前面主要是“众善奉行”。
“若人了诸恶，因果非可乐”，《诸法集要经》中讲的，“常当正思惟，于罪不应作”。不管是从因方面还是果方面，如果了知了造恶业的严重性，大家都会觉得这不是什么可乐可喜的事情。造恶是非常厌恶的，就像不净粪当中没有香味一样，造的恶业自始至终都不会美好。如果知道这样的道理，经常思维，对罪业要有厌恶心，不去造作。
从某种意义上来讲，出家人还是对恶行不感兴趣，而且有不想造、不应造的观念，这方面有一定的约束。世间有一种人特别喜欢造恶，只要造恶他自然就有一种兴趣，而对行持善法就特别不愿意，这也跟自己的业力是有关系的。当然关于造恶，前辈的大德们也是这样说的，有些是因为自己遇到了非常艰难的情况，比如生命危险，这样可能有些恶业不得不造，但过患不是很大的。有些恶是为了享受而造的，比如以前藏地吃素是有一定的困难，当时很多人平常的食物，基本上跟肉类都有一定的关系，如果不吃，确实特别的饥饿。但相比起来，现在城市里面的有些人，为了炫耀，为了享受短暂的舌尖美味，故意杀害很多众生，这两个的果报有很大的差别。所以我们的身语意要尽量地不造恶，这一点非常重要。
这一品告诉我们，作为一个修行人，要警惕自己的身语意，要经常观察。像以前的特殊年代，很多大德即使遇到生命危险也不会杀生，但现在我们能不能做到这样？如果在没有这些危害的情况下，应当尽量避免身语意的恶行。当然，如果想做到非常清净，作为凡夫人来讲，口头上说很简单，实际上真正做到还是有难处。不管怎么样，我们应该遵从佛陀的教言，力所能及地去恶从善。
身行诸善业，语行诸善业，
意行诸善业，具足四无量。
因为刚才前面讲了三门断恶，这里是三门行善。身体应该断除杀生，尽量放生等行持一切善法；语言尽量断除不说妄语等，行持真实语，就像《极乐愿文》、《学集论》也讲了该做的善法，菩萨更要以慈悲心来摄持一些善法，然后行持这样的善法；意是不贪等三种善法，在这个基础上尽量地爱众生，不害众生，用慈悲来维护善业。
这样以后“具足四无量”，这里的四无量，是不是大乘里面讲的四无量心呢？不是很清楚。大乘讲的是，愿众生得快乐和快乐因；愿众生离开痛苦和痛苦因；然后不离这种快乐；然后在无嗔无贪的境界当中恒常安住等，这样慈、悲、喜、舍的四无量心。但这里注释当中，主要讲因为我们这样的心缘无量的众生，所以叫做无量众生。如果我们身体等缘特殊的或者特定的众生，那这种善是有限制的，不明显。天息灾的这一句话，我也特意看了一下，主要说是：“无欲尽诸漏”，如果没有欲望，所有的漏全部灭尽。结合整个经论的前后来讲，四无量心不知道怎么解释，因为藏地的注释也没有，到时候你们也看看：缘无量的众生离苦得乐，这样的有没有不是很清楚的。但这里也许可以理解为，做身体的善行、语言的善行、意的善行，还有做身语意平等的善行，有无量的功德，会不会从这方面解释？这个大家也可以看看，到底怎么样解释好。
以下主要是讲，行持这样的善法，有这个功德，从功德层面来讲的。
身行诸善业，语与意亦尔。
此世及他世，恒常得安乐。
这个出自《出矅经》，当时佛陀针对不同的众生，有些做了比较细微的广讲，有些做简单的略讲，有些又不细不总的宣说，讲了这样的偈颂，好像有这样的。“身行诸善业，语与意亦尔。此世及他世，恒常得安乐。”意思是，我们要想到这些功德，身体行持善法，语言和意行持善法，这样在现世当中，因为行善的果报，有些是现世现报，有些是他世，或者很多世才成熟，不管怎么样，只要是身语意行持善法，恒常得安乐。比如有漏的一些果，如《入菩萨行论》第一品里面讲的一样，就像是芭蕉树的果一样，受报一次就没有了。但这里是恒常的，得到无漏的功德和果是长期的，它不是有为法，是永远获得涅槃的快乐。这里主要涉及到一些无漏法，还要与戒定慧的善法相应。《诸法集要经》中说：“昔修诸善业，戒定慧相应”，以前修的善业与戒定慧相应，“此非轮回因，安住清净乐”，我们行持善法，如果有禅定、有戒律、有智慧，以这三学来摄持，那就成了随解脱分的福德和善根。
今天我们还是用藏文来讲考，不然有时候我也分不清。（上师说藏语）有点紧张？没事，你们是藏族人嘛（众笑）如果讲不好我们这边的藏语，想用道孚的语言，我们有翻译。或者用嘉绒藏语，就请懂的人用我们牧区话（康巴话）来解释。这样有时候用汉语讲考，有时候用藏语讲考。
刚才说的《诸法集要经》是宋朝的日称翻译的，我希望理解能力不错的人都看看他的藏文注释，里面讲了很多取舍因果的内容，你们应当找得到。现在有极个别人在看，也有个别人没怎么看。那天已经给大家发了电子版的注释，过一段时间再看看怎么样，今年就没办法了。但是《优陀那经》这十二品最好参考藏文注释，因为它的解释方式比较特殊，大家可以了解得更全面。我讲的时候不一定都记得，即使记得，你不一定一下子就能证悟，所以自己看注释会比较好。有些人看得还是比较细，但有些人光是听，理解偈颂可能比较困难。
刚才讲了身语意的善法，今世和来世恒常得到快乐、得到涅槃的功德。
恒常调伏身，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
有一个名叫欲吉施的婆罗门对佛陀说：“我坚持行持无害的行为，但是有些人杀牦牛、杀水牛，还说这是功德，可以以此转生善趣，我不太相信，佛陀你说到底是怎样呢？”佛陀说：“只要害众生就不是善根，无害才是真的善法。”然后讲了下面四个颂词。还有个说法：一些比丘行持善法，六群比丘开始遮止，他们行持恶法，佛陀因此说了下面这四个偈颂。先是身调伏，语调伏，然后意调伏。跟前面的颂词一样，这里是个总结。我觉得偈颂字面上比较简单，注释也比较简单，你们也许更觉得简单，所以我们争取今天把这一品全部讲完。
这一偈主要讲调伏身体，无害行，无有忧愁等。恒常调伏或是摄持身体，方式有禅修、护持别解脱戒，境界比较高的还可以通过无漏的智慧来进行。能仁是“特巴”，注释里解释为无有贪心，没有贪恋任何事物。“无害行”，没有伤害众生，用各种棍棒、武器殴打他人都没有。如《中观四百论》》里面讲的，佛陀的教法本来“无害”，唯一的道就是无害和利他。无害、利他的果报就是将来趋往不死处，意思是获得了无余涅槃。“所去皆无忧”，得到了不死的果位，所有痛苦都烟消云散，只有全然的安乐，连烧热、煎熬、痛苦这些名称都不再存在。身体调伏的人，今生来世获得的就是这种快乐。
藏传佛教的教义中有很多关于行持善法的教言。《莲师心语》的最后提到二十一种行为，包括用转经轮、转绕、磕长头等等善法，藏地人现在还有这些习惯。如果心里理解法义有一定的困难，那么身体经常拿着念珠、转绕等这些习惯就非常重要。一般闻思修行的年轻人有个毛病：他可能擅长因明的辩论、中观的实修，但身体和语言方面功德比较差。语言方面，一般是拿着念珠也不念咒。不知道最近要求大家念的咒语念了没有？身体方面，若遇到比较好的老师，学生早起磕头，睡觉前也磕头，身体还是有个好习惯。反而一些学五部大论的人，好像啥也没有。晚上睡之前玩手机，然后连手机都不关就睡了。早上起来没有念经，也没有磕头，第一件事情是看手机，然后就迷迷糊糊，最多看一下课程，这种学习方式已经非常普遍。但学习世间法跟学习五部大论是有天壤之别的，所以会有这种风险：行为上看起来像是自相续在佛法的大海里畅泳，实际上自心一点也得不到滋润。大家应该看看自己还是不是修行人。极个别的学生、老师，虽然身着白衣，但心是与修行人的威仪基本相应，你作为一个真正的修行人，看起来又是怎样？我尤其担心爱学习理论的人习气不改，原来在学校里是这样，到了佛教道场还是这样。
当初决定招生要考试，一些老的长老和堪布堪姆有不同意见。我们希望通过考试，能选拔至少上过学，文化水平稍微高一点的人，自学不一定水平很高。但是有人说：这些人在城市里或是世间学校里混过十几年二十几年，他们是很野蛮的，最好不要收入僧团，还是收一些传统的修行人好。他们有些话也不是没有道理，因为如果前半生基本上混在世间各种贪嗔痴的淤泥中，即使现在身体、衣服很多方面都变了，但心的习气还是不容易转变过来。身体应该是修行人的身体，这点很重要，不然出家人当中也会出恶行比丘。六群比丘的公案就是最具代表性的。佛陀时代有六群比丘，现在三六一十八都肯定有了，这就不好说了……
恒常调伏语，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
以此类推，在说话方面能仁无贪的、无有害心的修行者，可以趋往不死处，趋往真正的涅槃，达到无有烦恼、无有忧伤的境界，所以语言也要恒常调伏。戒律里就有调伏语言的方法。不但调伏，还要行持善法，念咒、诵经，平时语言和蔼，说话如理如法等等，都很重要。其实观察一个人必须通过语言和身体，因为心很难观察。麦彭仁波切也说，世间的仇恨和亲切大多因语言造成。是个好人，别人马上能看出来。是个坏人，你说几句话，别人也能马上看出来。内在的智慧一般是看不到的，但通过语言，短时间内就能观察出一个学者的思想、兴趣、水平，所以语言非常重要。如果真正调伏了语言，得到了不死果位，自己就再也无有苦恼，还可以通过语言利益很多众生。
恒常调伏意，能仁无害行，
彼趋不死处，所去皆无忧。
现在说意。恒常调伏自己的心，没有贪执、没有害行的人可以趋往不死的涅槃之处，心再也没有忧愁。前面是没有身体造成的忧愁，没有语言造成的忧愁，这里是没有心造成的忧愁，意思基本上跟前面一样。其实身语意可以同时行持善法。比如口里念观音心咒，手里拿观音转经轮，心里祈祷观世音菩萨。
有时候看电脑有点费眼睛。我得尽快用这个五蕴假合的身体，不然它有很多的毛病，就不好用了……
如果坚持行持不放逸善法，涅槃就不会很遥远。《正法念处经》里讲，“若离放逸者，则得不死处。”“以不放逸行，则近于涅槃。”所以身语意都要不放逸。我们前面也讲过，不放逸不是什么都不作，是一定要行持善法。其实，如果依止了一个修行较好、德行较高的人，自己也可能很快就变成好修行人。除非自相续中烦恼非常深重，人都是能改变的。全世界的好人变坏人、坏人变好人，除了极个别的，全都依靠教育而转变，佛教也一样。否则光有个出家身份、有个寺院，都是形象佛法而已，也不那么重要。希望你们在座的人，不论什么身份，一方面尽量把短暂的人生用于善法方面，不要跟性恶的人交往，以免自己短时间内变坏，这个一定要注意。另一方面，如果有能力、有机缘，多多少少要发愿在有生之年中利益众生。
我以前在眷属比较多的时候再三说过，一个人长期在一个地方是不可能的。今天有些人说他们想喇荣，我说我们也想大家都在一起。凡是人就有七情六欲，不可能没有一点感情。有些人多年在一起学习，一起交流，突然发生无常，当然会难过。但是我们应该振作精神，面对现实和无常，不断地闻思修行。也有些人跟我说，你们都很快乐，可是我们如何如何。我跟他们说，其实我们也不是很快乐。我感觉自己就像一个事业有成的人突然去小餐厅打工一样，而且身边的人都是陌生人，都要重新适应。我看到很多以前的人们现在也在不同地方，自己面对各种事情，这也是无常。但我们不能因为这些小事情而失去最有意义的闻思修行和弘法利生，这是一定要坚强地去行持的。如果这样想，很多事情是可以面对的。
当然，以现在的形势来看，“在喇荣待过”已经是过去的事情了，现在应该好好在外面利益众生，没有必要妄想，否则可能对自他都带来危害。希望在座的喇嘛和觉姆也不要把喇荣当作常住之地，应该在这里待了多少年以后，把佛法带到自己的地方去，在有生之年中，为身边的人做一些有意义的事情。
后面不多了，我掌握时间方面还可以。昨天也讲了，我们要学会掌握时间，不能太啰嗦。不管是商量、开会或者别的什么，时间很珍贵，讲课、辅导都要有时间观念。总的来讲现在还可以。关于讲考昨天我也提了，讲考大概有五分钟，你要知道五分钟里面能讲多少，如果是十分钟，你就看十分钟能讲多少。辅导的时候也是，比如一个人讲五分钟，又一个人讲五分钟，这样可能好一点。否则讲得好，大家就想听他多讲一点，讲得不好，就很想他尽快讲完。所以有时间观念很重要。
坚者调伏身，坚者调伏语，
坚者调伏意，坚者普调伏，
彼趋不死处，所去皆无忧。
这是前面那个公案中的第四个偈颂。说坚者就是智者，注释当中也这样讲，这些有智慧的人，通过前面所讲的方式来调伏、摄受自己的身体。坚者，也即智者，用调伏五根的方法来调伏语言和心，愚者则身语意都不会调伏。愚者对身体和语言没有控制力，夸夸其谈，该说的时候不说，不该说的时候一直说，对心就更难控制了——心是最难调伏的。但智者是“坚者普调伏”，身体、语言、心全部能调伏。注释中讲，能调伏身体和语言的，是比较好的坚者；如果三者都能调伏，那是最好的坚者，就像马胜比丘那样，身语意都非常调柔寂静。
调伏是分上中下的。有些人可能身体能调，但语言不行。身体可以哪儿都不去，但就是叭叭叭……，没完没了地在那聊。有些身体和语言还可以，但是心一直是天马行空，特别乱，我们叫志乱。有些身语意全部调伏得非常好，这是最好的。大中小资粮当中，全部能调的属于大资粮道，这种人能够趋于不死处，不再有任何忧愁。
身调伏为善，语调伏为善，
意调伏为善，一切调伏善。
释迦牟尼佛时代的声闻中，有人贪爱世间的欲妙，有人积累罪过，有人不好好精进善法，稍微做一点善法就自满，得少辄足，佛陀就对这些人讲了三个偈颂，我们这里可能只有两个半。还有说法是，这是最初对五比丘讲法而宣讲的偈颂。
第一个偈颂“身调伏为善”，意思是通过律仪调伏身体是最好的，对今生来世都有益，是非常有功德的。“善”是最好的意思。语调伏也是人世间最好的。意调伏，也即心调伏也是最好的。所以一切身语意全部能调伏，是非常好的。
一切有部的《毗奈耶经》当中讲，“护身为善哉，能护语亦善，护意为善哉，尽护最为善。”身善护是善哉，语善护是善哉，意善护也是善哉，如果全部善于守护，那是最善的，这种表达方式和本经说的比较类似。意思就是身语意调伏很好。但有些修行人平时调伏得很好，遇事就不行了。平时身体调伏得很寂静，语言说的是诸恶莫作、诸善奉行，心也是很好的，但是遇到事情心情就不好了……
米拉日巴的传记里讲，惹琼巴和米拉日巴住在某地时，有个人对他们特别不满，后来实在受不了了，就去跟米拉日巴辩论。虽然米拉日巴因明学得不很好，但他对意义没有任何障碍，这个人实在辩不赢，就往米拉日巴脸上撒了一把灰。米拉日巴没有生气，擦擦脸上的灰，但惹琼巴生气了。惹琼巴本身的修行是不错的。传记中说，他去了印度以后，虽然有点傲慢，但确实精通显密，是很厉害的。但他受不了这个人这样对米拉日巴，就站起来准备打架，此时米拉说“不要生气，坐下，坐下”。
平时口头上说得好的修行人遇到了恶缘恶因，可能就变成了平凡人。平时在寂静地闻思，在上师和道友身边，身语意特别调柔寂静，特别如理如法，好像眼睛都不怎么睁开，走路也非常缓慢。一旦遇到了贪嗔痴的对境，原来的行为可能突然就荡然无存。所以调伏身语意不仅仅是调外表，调伏了内心，调其他的才更简单。这是第一个颂词。然后是第二和第三个颂词。
普调伏比丘，解脱诸苦痛，
护语善调意，身不行恶业，
清净此三业，得证仙人道。
“普调伏比丘”，这里也是以比丘为例，即身语意全面调伏的修行人，已经从所有的轮回痛苦中解脱。我们现在的问题是不能调伏。如果能调伏，能摄持自己的根门，就能解脱一切痛苦。调伏首先是保护语言，然后再善于调伏意，然后就是身体不行恶业。“清净此三业”，清净是完全中断恶业，即通过学习，再不会造身语意这三种业。“得证仙人道”，得证佛陀所证的正道。仙人道指佛陀证悟的这个道，这个词也常见。
以上讲完了调伏身语意的所有过程。善行品主要讲行持善法，主要指身语意调伏。若能调伏，也能获得相关的果位。
第七品终。