23课
为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
我们继续讲《优陀那经》中的第五品《爱著品》。前面也讲到了爱他人、爱其它的生命和事物，其实这些都是执著，这样去执著会对自己的今生来世都不利，也白白浪费了自己暇满的人生。
***开始念诵金刚橛了！
今天还想说一下：明天之后，我们每天在课前念一段法王如意宝的《项袋金刚橛》。跟前面一样能念多少就念多少，前面传承祈祷文念一下，然后念完咒语以后念供养偈和赞颂偈，包括缘起咒也要念，这样比较好。我们每天在前面念一点法王的《金刚橛》，因为《金刚橛》非常殊胜，跟大家也有殊胜的因缘。
接下来继续看頌词：
是故为来世，应积诸福德，
福德于他世，众生所依处。
***福德资粮圆满，智慧资粮自然圆满！
这里接上前面讲到的“福德如期至，如亲来欢欣”。前面的公案讲到了舍卫城有个人爱修福德，对他的今生来世都非常有利益。所以修福德者，应不吝啬、不贪著自己的财物，在今生中做一些布施。从福德层面来讲，特别贪著的人不一定舍得，不愿意上供下施，这样今生得不到名声、快乐、长寿等，来世也就没有什么福德随身。
现在出家人做福德，主要是法布施；如果在家人有福报就做一些财布施或无畏布施，这样福泽非常大。我们每个人，尤其是年轻人在逐步学习的过程中，应该把这些道理牢牢记在心里，在自己力所能及的范围内，哪怕是没有很多钱财也可以随喜一点。比如每次开法会的时候随喜一些，那自相续中将得到很大的利益，以后利益众生也种下了非常大的顺缘。如果对这方面不但不相信，反而嗤之以鼻，那他的见解与行为，慢慢就与正法相违悖，这样不太好。
前面也讲了：做福德之人今世来世都很快乐，就像福德已经在他的前面等着一样。“是故为来世，应积诸福德”，所以为了来世，我们还在人世间的时候，要尽量做一些自己力所能及的善事，积累福德资粮。当然福德资粮如果圆满，智慧资粮自然而然也会圆满的。
积累福德与自己的福报有很大的关系。前世有福德资粮的人，今生的福报也很大。什么叫福报很大？有些人认为福报大就是钱很多，其实不一定。福报分有形福报和无形福报，有物质财富也有精神财富。尤其是有精神财富的人，不管在哪里都过得很快乐，心情平和，而且从小都有特别好的因缘，比如：能够遇到好老师、具足法相的上师、遇到特别好的正法，在一路修行过程中，顺缘很多、违缘稀少，不管做任何事情都容易成办，说话有分量，常常心想事成、如愿以偿等等。
因此拥有福报确实很重要。而现代人是什么状况呢？部分人认为智慧很重要，只要有智慧什么都能承办。那不一定，现在成绩特别好的人，不管是出家人还是在家人，他们的智慧远远超过别人，但为什么许多人最后一事无成呢？部分人认为只要精进，似乎一切都能成功，社会上的各种演讲中也说：“只要自己努力奋斗，没有不成功的。”话倒是说得特别大，实际上如果自己没有福报，你再怎么努力，即使披星戴月般地勤作，也可能越精进越穷、越精进越笨、越精进越迟钝，最后连健康都搭上了，这种现象也不少。
还有部分人认为，我只要好好禅修，那应该没有什么问题吧？也不一定。没有福报的人最后可能会走火入魔，闭关前是正常人，出关时成了精神病人。还有人认为只要戒律清净，那什么都好办，就像现在有些尼众学院一直赞叹戒律清净，虽然确实也有其自身的功德，但无福报之人，即使一直守持清净戒律，但最后要么不能善始善终，要么不能弘法利生，要么身体受疾病缠绕，最后半途而废，这样的现象也非常多。
如果福报很大，即使其它方面稍微有些缺失，今生来世也会非常圆满。所以我们应该多积累一些福德，“福德于他世，众生所依处”，福德对他世(下一世)中，会成为众生的所依。我们这一世所有的东西，在下一世什么都得不到了。如有形的房子、车子、伴侣、父母子女、亲朋好友，无形的包括世间的智慧、技能及记忆等等，到了最后全部荡然无存。
只有真正行持善法所积聚的福德，才是众生的所依处。就像现在的人，都认为养儿防老，老了就把孩子作为依靠处。但我们即生死亡之时、及来世的依靠处是什么呢？就是福德。如果即生中好好地修布施、持戒、安忍、禅定、精进和智慧，积累很多的福德，我们完全相信，这样的人来世肯定会得到快乐的。
如刚才所讲，积累这些福德，不一定要造很多寺院、佛像，但如果用清净心一心一意去做，比如：为僧众服务，这样做也会积累非常大的福德。这里的很多喇嘛和觉姆，从语言和各方面来看，都是不错的。如果将来学院安排你们做什么事情，我希望不要推来推去，而应把它当做一个积累福德的良机来对待。前段时间觉姆那边说，她们要招几个辅导员，去给别人讲经说法，结果几千人中初步才招了50多人。后来又有些人说生病了，有些人说心情不好，有些人说家里有老人需要照顾，有些人说出去了以后睡不着觉等等，听说到最后剩不到多少人了。这说明我们的发心力还不足够，如果发心能力足，这些都不是什么事，即使有困难也能克服。
确实围绕僧众的事情，讲经说法是最好的。如果不是讲经说法，哪怕为僧众只是建一个厕所，到来世时也有福德。我在学院就建了很多厕所，等来世的时候，因为建了这些厕所，会有一点功德吧！即使没有功德也不会有过失。所以希望学院需要我们时候，不管是在哪个部门发心，或做什么事情，大家只要具足语言或技术方面的任何智慧，都应该尽量用上，如果最后一直没有用上，那就有些可惜了。以后我也希望你们每个人，不管是安排做翻译，还是做其它事情，都能够欢喜接受。现在学院里的人不多，要做的事情却是很多。在这个时候，负责人安排你做事，要心甘情愿地接受，如果按世间人的打工强度来衡量，我们这边的发心人员确实不那么累，其实只要心不累，那做很多事情就不会累。
如果心里实在想不通，可以开个半个小时左右的会商量一下，或者大家边走路边说说。即使觉得特别痛苦，辅导时千万不要说：“我是不是以后到汉地去发财呢？发财以后，我就上山来建寺院。寺院朝向哪个方向好呢？寺院里面造什么佛像呢？”就像月称的父亲想的一样：“我发财的时候应该给大施主布施什么？然后给二施主回馈什么样的心念呢？”如果这样的发心，福德就已经没有最初自以为的那么清净了。
真正的福德，应像前辈大德们一样一心一意地为僧众、为三宝、为众生、为社会做很多的事情，是非常纯洁、醇厚质朴的福德，非常有意义。就像以前天主教的特蕾莎修女，她一辈子都在行持善法，1997年去世时印度政府为她举行了国葬，总理和总统都参加了葬礼，这是该国首次为非国家元首的女性举行最高规格的葬礼。她是个非常平凡的宗教徒，她一生所做之事，全世界不管是政界还是商界的人，都很难以做到，我们也做不到那么多的事情。
有时人看起来很弱小，慈济慈善基金会的证严法师，今年88岁，她看起来就是一个很普通的出家人，实际上她一生所做的事情，也是非常了不起的。每个人刚开始的时候要有一颗纯洁的心，所谓纯洁的心，就是少有自私自利(一点没有，可能很难)。少有自私自利就是福德，《诸法集要经》中讲：“福能生诸天，福能引胜处，人间修福行，感果得如意”，有福德之人将来能生于天界，福德能超胜一切，在人间修福德的果报，任何事都可以如愿以偿。
所谓的福德，绝不是世间人用自私自利的心，为了宣传自己或获得一点名声、快乐。很多人积累福德的目的是什么呢？自己享乐，享乐主义在佛教中属于比较低级的人。不要说密法，即使在大乘佛教中，如果自己独自享乐，连佛教徒的行列都入不上。所以福德的力量确实非常大。《阿育王譬喻经》云：“天下多力，无过福德。”天下有这么多的力量，但福德的力量难以超越。《大圆满前行》中也讲：“精勤如山王，不如积微福。”（藏文不念了，不然他们文件处理时，藏文会有点儿烦。本来想，能知道的念一下，因为藏文的颂词更深刻、更顺口一点。）
福德对来世真的非常重要。大家还是很有福报的，仅仅晚上下课后，大家一起研讨、讲法、听闻，这也有非常大的功德。在佛经中，佛陀问阿难，“两个人在一起，做什么事情福德最大？”佛陀说，“一个人听法，一个人讲法，这是最大的福德。”确实在人世间中讲法和听闻的福德最大。所以我们应该要珍惜这种机缘，大家要努力地去修持这种福德，这很重要。
行善修福者，诸天同赞叹，
今生无毁谤，善趣得欢喜。
***行善就是福德！
“行善修福者，诸天同赞叹”，意思是说行持善法、修持福德，也就是常说的行善积德，包括布施、供养、转佛塔、持咒、放生等，凡是行持各种各样的善法都是修福德，这种人会受到诸天人的赞叹。现在有些爱学五部大论的人的缺陷就是不重视福德资粮。一般像藏地老乡们都是左手拿念珠，右手拿转经轮，口里经常念着咒语，这种善行的习惯比较普遍。而学五部大论的人手里也是拿着念珠，但是念珠上也没有什么记号，只在辩论时用一下而已，除此之外，大概念了多少咒，自己记不住、念珠上也没有记号。
以前上师如意宝在世时经常讲：“手里要拿着念珠，有时间都要用念珠持咒，哪怕手里仅是经常拿着也有功德。”法王接近圆寂时，手里也是拿着转经轮。那天几位堪布堪姆商量，至少课前课后的课颂大家要用转经轮，基本上半个多小时大家都在用，这个功德非常大。乔美仁波切还有各位大德，都曾引用各种教证来宣说转经轮的功德非常大。
但拿转经轮要注意场合。现在城市里有些人，不管是在单位、还是在火车上，都拿个转经轮，有些人会以特别奇怪的眼神看着你，这样可能不是特别好。因为别人也不知道转经轮的功德，你一边坐火车，一边在别人面前转，转得别人晕头转向：“这是个什么东西啊？”会有点儿担心。不过拿转经轮的这些人，心地很善良，他们无论到哪里去，心里根深蒂固不会放弃拿转经轮。有些堪布也如此，在一些大型的会议上一直拿着转经轮，不管别人说什么就一直转。
一方面转经轮有非常大的功德，另一方面，作为出家人、修行人，也要观察别人的眼色、态度，自己觉得非常好，但在别人看来某些场合也许不太适合。在学院里拿个转经轮非常好，但是你在飞机上、火车上，在所有人面前站起来，拿个转经轮就不太好。以前我坐地铁时，看到有个修行人拿个转经轮，好多人是第一次看到转经轮，然后很好奇地一直盯着他。经常做福德、行善的这种人，在人世间的一些不信佛教的群体中不一定会受到赞叹。以前我小的时候，如果有人看到转经轮，非常不高兴，会想要把它烧掉等各种情况。
一般来讲，有福报的人，“今生无毁谤，善趣得欢喜”，做福德会受到赞叹，今生中生活环境比较好，也不会有针对他的任何诽谤，来世也会得生人天善趣。如果投生在人间，也会很欢喜、很快乐，这就是“得欢喜”。有福德的人，他会心想事成，会有非常大的一种善因缘。《盐喻经》讲到：“如果一把盐放在较大的湖水里，没有什么味道；但放在一个小容器当中，会咸到发苦。”同理，有一些罪业在有福德者面前，也不会被沾染。龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》中云:“有大福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。”一般有大福德的人，虽然曾经造恶事，也不会堕入地狱。即使受报，也会在即生很短暂的时间中感受微小的痛苦而将罪业抵消掉。
我们一定要积累德福并予以重视，否则现在这些老修行人，在藏地来讲比较好，但像汉地等其他地方，有些老修行人会比较固执，不太听话。以前受过特殊教育的那些人，尤其是年轻人，很想调化自己的父母，但很难做到，老人完全没办法调整过来。藏地是年轻人无法调化，有点固执，跟他怎么讲，你看他的眼神就能看得出来，一看这个人，应该是到别的城市读过书，对积累福德方面嗤之以鼻，根本不信这一套。但自己是否有高尚的文化，可能也不一定。所以我们看看自己的福德，如果真的有福德是很好的。
以前法王如意宝讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》的传记时，讲到福力王子的故事，内容特别长，我现在记不清故事的详细情节，但当时讲完后，自己会想：一定要多造一些福德、一定要变成一个有福报的人。有福报者任何事情都好承办。福力王子兄弟四人，有说智慧很重要，有说精进很重要，有说技艺很重要。但到最后，只有福力王子的今生来世的任何事情都非常顺利、圆满。
所以人世间很多事，真的跟自己的福报有关。有些人在闻思修行过程中很想好好地弘法利生，但没有福报很难做到；有些人也很想做一个好的修行人，结果福报不够，中间会遇到一些有邪知邪见的人而误入歧途；有些人很想一辈子当个清净的出家人，可是因为没福报而遇到了种种违缘，最后没办法达成。
如果有了福德，各种顺缘也会随即而来，即使出现一些违缘，也是擦肩而过，对自己没有很大损害。以前有位堪姆说：“我在这里能待20年，其他都不重要，就是因为我的福报太大了。”后来我想想也对，在整个20年期间，有智慧的人离开了、戒律非常清净的人也离开了，很多人都离开了。有福报的人自己在即生当中一直能有闻思修行的机会，而且很多的违缘、障碍就像刚才所讲，只是擦肩而过不被其所害；而没有福报的人，各种违缘扑面而来，最后连身体健康都没办法保证，或是心理不健康，最后精神失常，会威胁到很多人。
我今天听人说，有一个人经常威胁某位堪姆，我也非常害怕，他会不会威胁我？真正有福报的人不会这样，但福报不够的人，不管在僧团中还是在修行人群体中，精神就容易出现问题。如那天我讲的一样，现在出现精神问题的人非常多。有一些是亚健康，有一些是精神真的出现了问题。这种人原本是想好好做一个修行人、做一个好人，但没有福报，或者前世造一些罪业的原因，即生中就变成了精神癫狂者。这个时候大家都无可奈何、无计可施。
所以我们要努力变成一个有福报的人，但不一定能马上达到。人们经常说：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”大家都有这样的因果关系，你想做什么不一定马上就能如愿，自己能力微不足道。就像华智仁波切《前行》里讲到：“哪怕是小小的福德，我们也要尽量去做。”比如学院有时供斋，你拿出五块钱、一块钱，以前甚至是几毛钱，也没事儿，放在里面，都是这样做功德，这个谁都可以做到。如果能这样做，这么多的僧众，一个很小的事情对自己的今生来世也是有意义的。
所以大家应该重视福报，否则没有福报，任何事到最后都不一定能成功。现在很多学生，平时在学校里学习态度很好，智慧也很不错，样样都名列前茅，但到了高考时，要么生病，要么漏考。人们的一辈子都是与自己的福报息息相关。昨天我家里来了一个老乡，我俩回顾起以前中学的一些事情：他中途辍学以后，还是很有福报的，后来不小心又考上了，很多成绩比他好的人都没办法相比，他考得很顺利。当时我跟他讲：“这跟人的福报有关，有时候成绩也不一定能怎样。”他说：“我的成绩并不怎么样，但是我逃学以后偶然遇到一个机会，后来至少这辈子没有受苦，自己的铁饭碗一直很牢靠。”确实，每个人都是如此，出家人、在家人也一样，这一辈子还是跟自己的福报息息相关，这个道理大家也应该明白。
住法戒圆满，知耻言诚实，
作自有益事，众人皆喜悦。
***怎样令众生欢喜？
公案中，孙达利卡王子问佛陀：“什么样的人能得到一切众生的认可或欢喜？”佛陀说，要依靠住法，还要戒圆满，最重要的是行持正法，制止非法，这样能令众生欢喜。然后讲了两个偈颂。
‘住法戒圆满，知耻言诚实，’一、住法；二、戒圆满；三、知惭有愧；四、言语诚实。如果具足这四个条件，做任何事情都有意义，能令他人欢喜，甚至敌人也会欢喜。
为何这四个那么重要？
一、住法。自相续中对众生有悲心。无损害的悲心非常重要。作为一个修行人，不害任何众生的坚定誓言很重要。
二、戒圆满。作为一个出家人，出家戒圆满，不受违品的障碍。在家人有三皈五戒，七种别解脱戒，菩萨戒，密宗戒。戒圆满，指戒律没有受到损害。如果特别细微的戒没办法守持，法王教言中曾讲过，至少不犯自己的根本戒。不犯根本戒，则自己能同住相续。
三、在任何场合对有功德的人恭敬、欢喜，有能接受的心；对没有功德和没知识的人，尽量小心不去接触，这是知惭有愧。依靠自己或他人而知惭有愧。人有羞耻心，明白一个修行人或出家人不能做什么，一个正常人不能做什么，对自心要严加保护。
四、除非有特殊必要，说任何话都不要损害众生和自己，更不要故意欺骗。虽然佛陀有时也说一些不了义的开示，那是有特殊必要。现在商界和网络主播，明明知道不合理，仍然讲各种巧妙的语言来装饰产品，说妄语的人很多，这是不诚实。
如果具足住法、戒圆满、知耻和言诚实四个功德，就是一个非常好的人。无论出家人或修行人，还是世间人，如果坚持真理、懂得自我约束，并且知惭有愧、老实，说话算数，别人也会对他比较认同。这样的人不但受大家的欢迎，甚至敌人也对他恭敬有加。
若一个领导、部门负责人，说话不真实、做事敷衍了事，大家一看：哇！这个人不可靠。不管《优陀那经》还是《论语》，都讲到做人很重要。前辈大德们也说做人非常重要。
现在谁有点小聪明，大家就觉得这个人很好，都跟着他跑。现在人的价值观很颠倒，真正对人类有利的事不会受到赞叹，觉得没必要，反而大肆赞美对自他有损害的事。比如某人造了一部特别有意义的论典，很多人不一定赞叹：“哇，论典很好，能不能请回家？”如果某人开一辆豪车，大家都会说：“哇！我什么时候买这种车？哇！他买了车！”
从大家茶余饭后的聊天话题中都能听得出来：人们的价值观并不专注在文化、哲学、真正的因果观念上，而是关注非常简单的一些有漏的财产、相貌、或假的名声上。比如通过新闻和不正常途径把人吹捧起来，他就开始想“哇，现在成名还是很容易的”。于是有些人不择手段讲特别难听的话，天天在网络上骂人，有道理没道理都骂，这人不久就成名了。成名之后就有了钱财，有钱以后就更会有千千万万的人供养。现在的观众不是那么有智慧。
真正像马鸣论师、寂天菩萨这种有智慧的人所造的论典，在藏地或其他地方，这些论典救了很多的人......。现在真正有价值的论典或作者并没那么受关注。现代人的价值观上根本不关注哲学家、科学家、诗人。我们小时候还常说：那人的诗学很好、文笔很好、演讲口才很好、德行很好......，过去好的价值观和现在的说法不太相同。现在讲一个人很好：他的粉丝很多，很会讲话......。当然会讲话对演员来说确实算一个本领。很多人非常崇拜的就是这些。
不知道你们是否会这样：这部经典非常好，建议你看一下；这部论典特别好，我看后特别有收获；这个修行法门很好，能不能在某人那里得到传承？以前我们刚来的时候：这个法的传承能不能得到？那个窍诀能不能在哪个上师处得到？做梦谈的都是这些事。现在可能更好一点吧。
‘众人皆喜悦’，具足以上四点，众人会不会欢喜呢？也许这些并不是众人喜欢的。现在众人皆欢喜的是车、房子、手机，是否歌声好听、长得好看、钱包多多等，对不对？
行自利益事，他人亦欢喜，
现世获赞誉，来世生善趣。
行持自利的事，指刚讲的住法、戒圆满等四种事，如此能过得很好，具备正知正念，令他人欢喜。今生会长寿无病、声誉十方，势力像火一样盛燃，自己具足身心快乐等，来世能转生善趣感受快乐的果报。
众生的转生是很快的。短暂人生中，一方面大家都要谋生活，但同时要为来世做准备，因为不知道哪天离开。要培养自己的无常观。如果没有无常观，一直像天人一样只追求未来的美好生活，这样在人间也得不到更多的利益。我们要希求真正的自利利他，必须真实修行正法才能心安理得。
世间中最快乐的事是对生死有一点把握。不敢说太大把握，除非真正证悟大圆满。但至少即生中没造很多恶业，行持这四种事去往后世也非常好。如果能以这种状态过一辈子，我觉得很好。这个时代虽然眼花缭乱，但依靠上师们的加持和恩德，我们至少在世间中做了一些有意义的事。哪怕每天念一遍《普贤行愿品》，其功德在其他世界也很难做到。千百万劫都不一定能找到这样的身份和修行的机会，今生来世都和福报有关系。
爱著品在此处不讲爱或不爱，专讲福德，要我们对来世做准备。不放逸的结果是自己应该行持善法。作为一个修行人，超胜的名声、财富、地位都不重要，应该努力成为很好的修行人，这样度过短暂的人生最为重要。每个人都要在这方面下功夫，这很重要！
言说随法语，制止非理行，
善者皆欢喜，恶者不欢喜。
当时佛陀在灵鹫山做了十五的布萨后开示断恶行善，同时也开示了正知、正念、精进、随顺正法的道理。这时很多比丘获得了功德（得果）。提婆达多不愿意听，立即离开了。佛陀后来针对这件事讲了这两个颂词。
‘言说随法语’。‘随法’，要讲禅定、戒律、智慧、行善断恶等语言。这种语言非常纯洁、无有垢染、非常有利。任何时候要尽量断除粗语、恶语等不善的语言。应说真正利他的语言，如《亲友书》所讲像蜂蜜、甘露一般对自他有利的语言等。
‘制止非理行’，对他人和自己有害的、不如理如法的行为，违反戒律、道德、规则，伤害有情生命的行为，全部应该予以断除或制止。如果这样做，智者和善者们会很欢喜，就像秋月令大家心里欢喜一般。但恶者、愚笨之人的心不会欢喜。佛陀说法时，很多比丘得到了果位，而提婆达多很不欢喜。
有时事情就是这样。某道场非常兴盛时，恶人就不开心，好像心里被刺一样特别痛。善人则会很欢喜：哇！太好了，佛法兴盛！
同理，某地方杀了很多人，恶人会很高兴：非常好，杀得爽！杀人如麻好呀！会很开心。善人则会特别不开心：这些都是生命，是很可怜的众生。恶人和善人之间有一定的差别。
佛陀在《涅槃经》中说，见解毁坏的邪见者会造很多恶业，而具正见者有无量功德。《法华经》中说：安忍恶法者是颠倒的人。比如有人专门杀人、摧毁道场，当自己有能力时应该制止不合理的恶行。如果没制止，这些野蛮人会越来越猖狂，对众生和佛法都有害。
《孔雀灭毒论》第四品中，‘如是若破别解脱，恐自将堕大恶趣，不降灭佛诸敌魔，破誓敌魔应诛杀。’当佛教出现危机时，佛弟子应该站出来一起应对，甚至受过别解脱戒的人如果有能力制止恶行，应暂时先舍戒去降伏魔众。此处的意思是讲当佛法受到违缘时，大家应该全力以赴维护正法。
《二规教言论》中，‘利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，心头茫然无所措，此等即是无愧者。’意思是对利益自己的恩人不思报恩，对危害自己的仇人也不知追踪，心头一片茫然，无所事事，此等人是不知惭愧的人。他很糟糕，什么都取舍不了。佛教受到伤害你无所谓，旁边有人杀害众生，你也不去想办法遮止。
有时虽然很想做一些事情，但因为各种各样的限制，也只能袖手旁观，眼睁睁地看着，除此之外也无能为力；有时候看到很多无常的事情发生，但也无可奈何。当众生的业力现前时，佛陀的妙手也无法救度。这确实就是现实。
一般来讲，心中对善恶应该要有分别，尽量行持善法、制止恶法。身体和语言的行为全部依靠心的智慧随行，当心有善法时，身语应该不会有什么困难。
心真的很重要，如果有特别重的利他心，做什么事都不会累，不会有压力。如果缺少利他心，缺少对弘法利生的责任心，说一点点、做一点点，都觉得特别委屈、痛苦。现在有些人虽然学得不多，但是心态比较成熟，比较不错。但有时在任何场合中，有人总是不好意思：不能这样，我害怕什么......。其实不能这样，该做的事情要去做，该说的话要去说，心要勇敢、坚强。这种坚强的心慢慢培育，到一定时候，在发愿力的驱使下，短暂人生中也会有弘法利生的能力。这非常重要！
用汉语学经文主要有两个目的：一方面要逐渐调整自己的心态；另一方面培养自己的语言运用能力。通过学习会逐渐成长起来。每个人的‘如来藏’本具圆满功德，看自己能不能善巧方便将其开发出来。每个人相续中的大宝藏如果没被开发，一直隐藏在那里，可能好多世也无法显发这个宝贝。如果善于开发，一定能用上自己所学，不但自己能使用，很多有缘众生也因此享用不尽，最后带来非常大的利益。
上士与下士，命终皆别离，
恶者入地狱，善者生善趣。
前面讲过，人中既有殊胜的智者、善士，也有下士的恶者。这两种人在世间看似活得一模一样，善人和恶人的寿命也差不多，可能坏人更长命。好人很快就死了，大家都觉得很惋惜：他那么早离开了人世。而坏人好像死不了，很多人心里说：为什么他还不死？结果他越来越健康。有时候坏人生病大家会高兴一会儿，过两天他身体好了，心情更愉快......。但坏人和好人临终之时完全不同，后世之路各自分开，善人趋入善趣，恶人趋入恶道当中。
世间中善人和恶人有很大差别，《贤愚经》中提到‘世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。’不管如何，自己即生中千万不要变成恶人，死后堕入无间地狱或其他地狱，那很可怜。至少要去往善趣。当然从佛教最究竟意义上‘善恶亦不成’，善趣恶趣都不成立。这是从实相角度来讲，暂时如幻的名言中，善恶是存在的。第五品终。
接下来讲第六品《戒律品》。
为求三安乐，称誉及财富，
来世生善趣，智者护戒律。
***戒律的重要性！
当时佛陀在舍卫城对比丘说是当时有三种殊胜的安乐：一、有功德、有智慧的人会受到赞叹；二、自己的福报不被他夺；三、能转生到天界。这三种安乐佛陀通过下面的几个偈颂一一宣讲。
此处的意思是，为了身心得到三种安乐，哪三种安乐呢？这一品是戒律品。戒律品为什么紧接着爱著品讲？如果爱著断了以后，爱和不爱（憎恨）都断了，此时戒律方能得以清净。在世间戒律中，爱著很难断。如果断了‘爱’，它的违品‘不爱’（恨）也断了。当‘爱’与‘不爱’都断了时，戒律就得以清净。因此爱著品之后是戒律品。
戒律品的第一颂：为了获得三种安乐，首先是‘称誉’，指美名远扬。大家都觉得需要名声，有名声的人就会有......。现在网上也流行“先成名再说”。为了出名，人们强忍住羞愧，在网上说特别出格的话语、做特别夸张的行为，因为他们坚信有了名就有了一切。
二是‘财富’，包括金银子等财富。为了‘来世生善趣’等，智者们应护持戒律。如果没有戒律，以上这些都得不到。戒律，也叫檀香、清凉…等别名。戒律也叫‘尸罗’，‘尸罗’，清凉意。智者通过戒律规避不合理的行为，遵循合理的行为，能断除一切违品。所以戒律很重要。
《大智度论》中有很多比喻，‘大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。’意思是：疾病时戒是良药；恐惧中戒是守护；黑暗中戒是明灯；三恶道中戒是桥梁......，有很多比喻。希求获得三安乐的智者应该好好护持戒律。
接下来从另一个角度讲，智者从哪方面守护戒律呢？
圣者见圆满，世间寂静依，
见此其余处，智者护戒律。
圣者通过闻思修断除了所有的障碍，得到了一定的智慧。‘圣者’，指远离罪恶。‘见圆满’指是一地菩萨见道、见到真谛。见道后修道，见上起修；然后得‘寂静’，成为寂静者。寂静的所依是无学道。意思是：不管见道、修道、无学道，守持戒律都很重要。层层递进的功德全部依靠守持戒律而得到。没有守戒的人，不可能得到见道、修道、无学道果位。
‘见此其余处’，除此之外世出世间的很多功德，世间功德包括快乐、长寿，等，出世间功德包括身、语、意的功德庄严等，都依靠戒律而获得。所以智者认为护持戒律非常重要。《大智度论》中戒律分几个方面讲：小士道护持戒律能得到人身；中士道能获得天界果报；上士道能得到上界最高的四禅、四无色定。这是按世间三士道来分。护持戒律能得到人天果位。作为智者，护持戒律非常重要。
总的来讲，世出世间所有功德的根源就是戒律。如果没有戒律，一切出世间、世间的功德就无法显现。这里强调有智慧的人理应护持戒律。确实，有智慧和福报的人最初就知道护持戒律的重要性，中间他会善加护持，最后也会善始善终。有了戒律后，不管是弘法利生还是自己修行都会非常圆满。
好，今天讲到这里。