《金刚经》20
（听打稿，仅供学习参考）
昨天讲释迦牟尼佛曾经在修安忍波罗蜜多的时候，“如是苦行，如是修安忍”，世尊说，当时他没有我执，没有我相、人相、众生相和寿者相。
用什么道理来表明，当时他没有四相呢？当时世尊说：“因为如果我有四相，我一定会对这些人生起嗔恨心。但正因为当时没有生起丝毫的嗔恨心，因此从这个道理可以表明，我当时在因地的时候已经通达了四相。”
四相不是实有的，这个道理昨天已经讲了，今天继续讲，
“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
当时释迦牟尼佛又告诉须菩提说：“我能回忆过去做过五百世的安忍仙人。”
这些大家都记得吧？曾经上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候，每次讲到释迦牟尼佛曾经如何修安忍的，当时他修法的安忍；当时对怨敌的安忍；当时他舍弃身体和寿命的安忍……,上师如意宝也是在课堂上哭过很多次。
听过《白莲花论》的人可能都有印象，但是当时没有现在这么好的条件，现在是同步翻译，上师的话基本上一字不漏地翻译出来了。以前，有时候上师哭了好长时间，你们很多人都不知道上师为什么哭，只有第二天早上我给大家说的时候，你们才知道上师哭的原因。
释迦牟尼佛曾经在因地的时候也当过很多世的仙人，仙人的名字都叫做安忍，都修过安忍波罗蜜多。现在我们很多人的记忆吧，不像以前印度的班智达一样，能够一字不漏的记下来了。以前上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候，光是安忍波罗蜜多的那一品就有很多很多精彩的公案，但是这些现在只不过是有个印象而已。
因此我想法本还是很重要的，有了法本的话，现在一翻开马上就知道了。如果没有法本，当时可能记得非常清楚，但是现在好像很多人可能没有印象了。
在这里，释迦牟尼佛说：“我过去在五百世当中变成过忍辱仙人，每一世都没有我相、人相、也没有众生相，也没有寿者相，没有这四种相。”
这是对昨天问题的进一步说明。
那么歌利王的故事和忍辱仙人的故事是不是一样呢？汉地有一些法师说是一个公案，藏地的炯尼夏智也说字面上几乎一样的。但如果分开的话，歌利王时代忍辱仙人的故事和具诤国王时代忍辱仙人的故事分开讲也是可以的。很多故事大体的题材几乎都是相同的，就像《百业经》当中的很多故事一样，题材几乎都是相同的。
这里忍辱仙人的故事是怎样讲的呢？我讲的是《贤愚经》里面的故事。
在印度鹿野苑的时候，有一个国王叫做具诤国王。这个国王比较野蛮，喜欢到森林当中去游览狩猎。有一次，国王跟王妃还有很多女仆一起到森林当中去，国王先在森林里面打猎，打猎以后有点疲倦，国王就在那里休息。
王妃们在外面游赏的时候，看见在寂静的花丛里面有一位仙人，她们对仙人生起很大的信心，供养给他一些鲜花、水果等等，供养以后在他面前恭敬求法，那个仙人给她们传授了殊胜的妙法。当他正在传法的时候，这个国王醒过来了，醒过来四处一望，没有看到王妃，然后他就到处寻找。
后来在森林里面看见一个男人的身影，然后他过去之后，看到王妃们都在他的面前。当时国王生起很大的嗔恨心，说：“在这里没有任何人的地方，你跟女众说法，这是什么道理？”
他说：“我是为她们传授解脱的妙法，没有做什么其他的事情。”
后来国王问：“你得过四禅没有？”他说：“没有得过。” “你得过无色界的禅没有？”他说也没有。
“那么你得过四无量的禅没有？”他说也没有得。
“既然你没有得到这些境界，凭什么敢跟这些女人一起坐在这里？”
当时那个国王问他，你得过什么样的境界？仙人说：“我不害众生，我得过安忍的境界。”国王说：“你真的能忍受吗？”他说：“是，可以忍受。”
后来国王拿着宝剑把仙人的两只手先割下来，问他：“你现在能不能忍受？”他说：“能忍受。”又用宝剑割他的脚，问他：“能不能忍受？”后来又割了他的耳朵、鼻子，这样一一地割下来，仙人都能忍受。
当时仙人有五百个眷属，五百个眷属都得到神通了。他们从虚空当中飞来这里。因为国王做了很大的恶行，天人不满，开始降下冰雹等等，出现很多自然的损害。
后来国王生起很大的恐怖心和后悔心，在仙人面前做忏悔。
眷属们问了仙人，他们说：“您是不是后悔了？”他说：“我没有丝毫的后悔，如果我有后悔心，愿我的身体不要恢复如初，如果我没有后悔心的话，愿我的身体变成像以前那样。”以他真实语的力量，仙人的身体恢复了。
他告诉国王说：“今天你用宝剑来割我的肉身，我以后得佛果的时候，会用智慧的宝剑来割你的无明烦恼。”后来国王也是变成五比丘之一，释迦牟尼佛成佛以后先度化了他。
这里鸠摩罗什翻译的是：“又念过去。”我觉得两个公案分开讲也是可以的，但是在汉地的很多讲义里面说的不是很明显，这一点希望你们注意一下。
现在讲《金刚经》的人非常非常多，但真正能通达《金刚经》的、真正能把原意表达出来的讲义不是很多。以前的大成就者，比如六祖、憨山大师，我相信他们已经如理如实地证悟了《金刚经》的本意，但是他们在文字上表达得非常少，也没有引用很多教证，他们的讲义说得很少很少，有时候比原文的字数还少，这可能也是大成就者的一种境界。但后来很多人所宣说的好像和原文没有很大的关系，在我的分别念当中是这样的。
听说你们很多人念金刚经已经十几、二十多年了，研究《金刚经》也有很多年了，这样的话，更应该好好地思维一下。
释迦牟尼佛说：“我以前当过五百世的安忍仙人，每一次当忍辱仙人的时候，我都没有我相、人相、也没有众生相，也没有寿者相。”
这四相我们就不用再详细地解释了，每一个都有不同的反体。比如说一地菩萨布施度圆满的时候，他在布施的时候远离四相，上面是从这个角度来讲的。
那么，这里是三地菩萨安忍度圆满的时候，讲的是从安忍的角度说怎么远离四相。如果详细讲的话，这些都有不同的解释方法，但是我们在这里不广说了。
总之，释迦牟尼佛说：“我在因地的时候，其实我早就已经没有这四种相了，如果我当时有四相的话，我肯定有嗔恨心，但是我没有生起嗔恨心的原因，说明我变成安忍仙人的时候根本没有这个四相。”
我们每天发菩提心的时候，应该按照《入菩萨行论》里面说的：“以前如来是怎么发心的，我们现在也应该这样发心。”
往昔释迦牟尼佛修忍辱波罗蜜多的时候，别人用刀子来割他的身体，他都没有生嗔恨心。我们是学如来教法的人，也应该这样做，但是我们现在能不能做得到呢？别人不要说是用刀子来割你的身体，就算稍微有一点碰着你了，或者看着你了，你都可能不高兴。
按理来说，往昔释迦牟尼佛是这样修安忍的，那么我们也应该这样来修。我们虽然每天都是这样念的，但是能够做到的人很多，不能做到的人也很多。
“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。”
当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“作为一个菩萨来说，应该远离一切相，发无上圆满正等觉的菩提心。作为菩萨应该发这样的心：不应住色生心，也不应住其他的声、香、味、触、法生心，应生无所住心。在我们的相续当中，应该要产生一个无有所住的心。若心有住，就不是真正的所住了。”
字面上的解释是这样。没有学过中观的人可能觉得理解起来有点困难，但是稍微学过中观，就没有困难了。
这里释迦牟尼佛把胜义菩提心和世俗菩提心结合起来，告诉我们：应该发这样的心。
意思就是说：作为菩萨，不应该离开胜义菩提心和世俗菩提心，无上正等觉的心实际上离一切相，它就是胜义菩提心。
大家都知道，胜义菩提心远离一切相，这样的菩提心，它不能住于色，也不能住于声、香、味、触其他法方面。如果心安住在其他方面的话，那就有一定的实执了，就不是真正的发心了。
因此以前释迦牟尼佛修安忍波罗蜜多的时候，也是依靠这么殊胜的心获得成就的。我们作为释迦牟尼佛的后学者，也应该发这样远离一切戏论的心，应离一切相来利益众生。
在名言当中来说，利益无边无际的众生，众生对我损害的时候，我对他没有丝毫的伤害心，这是世俗当中的菩提心。在胜义当中，众生的嗔恨心、自己，全部都不存在，是三轮体空的菩提心。
那么这样的菩提心其实远离色、声、香、味、触、法，我们的心根本不住于任何色、声、香、味、触、法方面。
所以这里说应生无所住心，应该在自己的相续当中生起一个真实无伪的、没有任何所住、没有任何质碍的胜义菩提心。这样的胜义菩提心能让我们专注真实的实义，但心里一点也没有执著。
就像《楞严经》当中说的：“若能转物，即同如来。”意思就是说，如果心真正能转到每一个法的本性上，每一个物体的本性上，这样的心就没有任何执著了，也可以说跟如来的境界是相同的。
前面的意思全部归纳的话：如来曾经也是为了利益无边的众生，在世俗当中修过安忍波罗蜜多，胜义当中是无住心的波罗蜜多。
我们作为释迦牟尼佛的后学者也应该这样做。希望在没有特殊必要的时候，大家还是经常修一点安忍，这确实是很需要的。我们的世尊以前在因地的时候也是这么修学的。
昨天上师如意宝也发愿说，不管是谁害他，他都不害任何人。这是我们最究竟的誓言，所以希望大家也应该发这种心。
我在《悲惨世界》的结文当中也说了，说了什么呢？ “在世俗当中，我愿意当乞丐，或者是一些低劣的众生，但是我千万不要变成屠夫等等杀害众生生命的人。”我是这样发愿的。
意思就是说，我们生生世世当中，最好不要变成损害有情的众生，这样大家也是尽心尽力的修一点安忍。
我们在这么好的金刚道友当中，如果都修不到安忍，可能在社会上、在野蛮的人群当中，如果真正能修到安忍确实更困难的。 一想到释迦牟尼佛曾经用他的肉身得来无上的智慧，再看看现在我们是怎么样修的，就觉得很惭愧。我们口头上天天都是“如昔诸善逝，先发菩提心”，每天都念得很好听，但是一边念一边在心里面恨这个、恨那个，这样的话有什么用呢？
我们口头上说：以前释迦牟尼佛怎么样做的，我也是现在这么样做。但是释迦牟尼佛以前并不是恨这个、恨那个，最后示现获得佛果的。所以希望我们学到的这些法，一定要在自己的实际行动和实际修证当中得到一点结果。没有得到结果，也许越学越坚硬，越不能调化，这样好像一切都白学了。
所以这里是讲这样的一个道理。 我们应该发无上的菩提心，在世俗当中让如幻如梦的众生离苦得乐，对众生应该修安忍波罗蜜多；在胜义当中不住任何心，我们相续当中应该产生这样的心。那么这样的心，真是有一定境界的人才可以修得出来。
唐代法融禅师也说过这样的话：“恰恰用心时，恰恰无心用。”我以前看见这个偈子觉得还是很好的。意思就是：我们正在专注的时候，好像心也没有什么可专注的。
我们正在发菩提心的时候，真正从胜义的角度说，也没有什么可执著的，应该在我们的相续当中，生起这样的智慧。
“应生无所住心。” 应该在自己的相续当中，生起一个无有任何执著的心。这里的住也可以说是一种执著。我们虽然现在有一定的执著，但是逐渐逐渐通过闻思，通达空性的时候就没有所执了。这时候不管是有实也好、无实也好，在自己的心面前什么法也是没有的。
“若心有住，则为非住。” 如果我们的心有执著，那么就不是真实的境界了。觉得这是众生，这是忍辱，或者一种相。在自己的心面前真正有相的话，那就不是真实的境界了。
寂天菩萨也是这么说：“若实无实法，悉不住心前。彼时无余相，无缘最寂灭。”意思就是说：最后达到比较高的境界的时候，自己心面前，有实也没有，无实也没有，其他的相也是没有的。这时候已经达到了最寂灭的、最殊胜的一种境界。
“则为非住”是这个意思。
“是故，佛说菩萨心不应住色布施。”
这是一个教证，佛陀也是引用一个教证来说明这个问题。
很多佛陀在《般若经》当中也是这样讲的：“菩萨心不应住色布施，这个是真正最究竟的布施。菩萨的心最好不要有任何色法的执著。” 释迦牟尼佛说：“所以我和其他诸佛，在佛经当中也是明确宣说了，作为一个菩萨，最好他的心不要执著色相作布施。”这样的布施是非常圆满的，这是三轮体空的布施。
“须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。”
释迦牟尼佛又告诉须菩提：“为利益一切众生的缘故，菩萨也应如是布施。”
这里最重要的目的就是要讲三轮体空，或者讲智慧波罗蜜。那么作为一个菩萨，不管你在布施，还是在修安忍，都应该以三轮体空的境界，作自己的根本智慧。这里的意思是这样的。
须菩提作为一个菩萨，在名言当中应该利益三千大千世界当中所有众生，也应该作法布施和无畏布施，还有财布施。那么在无畏布施当中，还有对观空性的安忍，在修安忍方面一点都不害怕。
这里跟前面的内容连贯的话，也可以说得上。如果没有详细观察，前面正在讲安忍的时候，现在又开始讲布施。 “为什么呢？”也可能有这种想法。
“如来说一切诸相，即是非相，”
如来前面所讲的，不管是修安忍方面的相，还是修布施方面的相，还有持戒和精进等等，在名言当中可以说是一种如幻如梦的现象，但是在真正胜义的当中，这些都不是真实的相。
“又说一切众生，即非众生。”
那么释迦牟尼佛在了义的经典当中也已经说了：“一切众生并不是一切众生了。”意思是说：在没有观察的时候，茫茫的轮回大海当中有无量的众生，但是如果真正去观察的话，众生的本性跟佛的本性也没有任何差别。没有任何差别的缘故，所谓的众生也并不是真实的众生了。
《入菩萨行论》当中也是说：“是故诸众生，毕竟不生灭。众生如梦幻，究时同芭蕉，涅槃不涅槃，其性悉无别。”意思是说，在胜义当中，众生也没有什么可生灭的。在名言当中，众生就像梦幻一样，真正去观察的时候，就像是芭蕉树一样，涅槃和不涅槃，在本性上没有任何差别。
“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”
刚才前面已经讲了，在胜义当中，真正去观察的时候，一切诸法也是不存在的，名言当中是存在的。在胜义当中观察的时候，众生也是毕竟不生不灭的。
那么，这样的境界是谁说的呢？这到底合不合理呢？我们很多人可能有这样的疑惑。
下面释迦牟尼佛也告诉须菩提说：“如来不像我们凡夫人一样，他的语言绝对是可信的，绝对有一定的证据。如来的这些话是非常可靠的。我们如果真正去观察，实际上不管是众生也好，人也好，任何一个法在本性上面，肯定是没有的，绝对是空性的。在名言当中也只有一个如幻如梦。”
这是如来的金刚语，如来的金刚语是非常可靠的。 下面释迦牟尼佛又再三的强调如来的真实语。
在《释量论》的第三篇当中讲的比较广。《释量论》当中主要讲了“无因不说妄”，意思是：释迦牟尼佛不会说妄语，因为他没有说妄语的贪、嗔、痴、烦恼的因。《释量论》当中主要以这个根据来宣说。
这里的真语者，可以这么讲。 我们按照世亲论师的观点，也可以这样解释。
所谓的真语者是指，在名言当中，佛陀说的法全部是真实不虚的。
比如说，名言当中的因果、轮回，须弥山的高度，千差万别的世界……，如来在名言当中所宣说的法，全部说得非常正确的。我们人的生老病死，地狱的寒热痛苦，饿鬼的痛苦，如来全部说得非常清楚。其他任何一个科学家、理论学家、文学家都说的不是很准确的。他们都是一种推测，如来是真正以现量来知道的，所以这叫做真语者。
然后实语者，是从法界的角度来说的，是有关胜义谛方面的法。
在胜义谛方面，如来最后抉择一切万法是空性的。那么怎么样是空性的呢？从眼睛见到的色法，一直到一切智智之间，所有万事万物的法，如来全部抉择为空性，没有一个不空的法。那么这是他的一种实语。如来的实语，任何一个科学家，也是无法推翻的。
因此，从胜义谛的空性方面来说，也可以这样讲。
如语者，虽然万法的本性是空性，但是，是现空无二的，如来藏的本性，每一个众生都是具足的。从这方面也可以叫做如语，也就是真如方面的一些语言。
这方面也是如来说的。比如说，如来在第三次转法轮当中，抉择了现空无二的如来藏。光明和空性恒常不变的如来藏，在每一个众生的相续当中都存在，这是现空无二双运方面的真理，都是非常可靠的。
不诳语者，比如说为了暂时引导众生，释迦牟尼佛宣说了种种法门，但是每一个语言都有不同的密意。所以从释迦牟尼佛成佛，最后到涅槃之间所说的法当中，没有一个是欺骗众生的语言。没有对众生暂时不利，究竟也不利的诳语。
我们平时一些人，今天说这个，明天说那个，好像经常喜欢打妄语。但是这个妄语对众生也不利的，对自己也不利的。但是释迦牟尼佛说的语言，暂时和究竟来说，都对众生有不共同的一些利益，有不可思议的利益。
因此，释迦牟尼佛的说法，从这方面来讲，也是非常真实的。
不异语者。在显现上暂时为了不同的众生，佛陀宣说了不同的法门。比如说：释迦牟尼佛转法轮的时候，饿鬼众生、地狱众生，还有人间的众生，各民族的众生都听到了不同的声音。但这是让他们获得解脱的语言——暂时让他们获得利益，究竟让他们种下善根、获得解脱、获得成佛，有这样的一种意义。所以世尊的语言都是非常究竟的。
因此，我们应该知道，在这个世界上，唯有佛陀所说的法是真实的真理。 为什么这样讲呢？ 因为佛陀完全能通达一切万法的真理，一切万事万物的真理。
陈那论师也是这么说的：“一切诸所知，如一刹那间。”意思就是说，释迦牟尼佛您老人家，世界上所有的万事万物，在一瞬间全部是通达无碍的。
还有《四百论》当中也是说：“佛知作不作，应说不应说。以是何因说，遍智非遍智。”意思就是说，佛陀知道该做和不该做的事情，应该说和不应说的事情。这样的话，以什么道理说遍智非遍智呢？本来释迦牟尼佛是遍智的，他是我们最好的上师，你们为什么对他老人家诽谤？
当时圣天论师说，佛陀他老人家应该做的、和不应该做的，应该说的、和不应该说的，全部都是知道的。你们为什么说他不是遍智呢？好像当时他示现上有点不高兴。意思就是说释迦牟尼佛是真正的遍智。
好，今天就讲到这里。