
《劝修寂止之语》讲解第3课
(听打稿)
接下来我们讲《劝修寂止之语》的第三节课。
前面大家都学得比较认真,不管是线下线上,因为现在网上都没办法,但是我们讲完了以后,有些感兴趣的人也在学,也是非常好的。现在有这样机会的时候,哪怕是一节课也好,或者说部分内容、一个偈颂的内容,也许对你自己是有利的。
所以我们也特别希望,大家有这样一个机缘的时候,自己也应该非常重视,这样的话,可能对自他都是有利的。
那么,今天我们继续讲《劝修寂止之语》的后面部分。因为这是全知麦彭仁波切的金刚语,上师如意宝以前也给我们讲过。在学院的时候,当时以同步的方式讲过,法王单独对堪布们也讲过。其实这属于大圆满,所以当时特意在觉姆大经堂上面讲的。那个时候,基本上除了学院的堪布堪姆,其他没有讲;五台山的话,也念过传承。
这也是非常甚深的一个教言。所以我想,这次大家应该多念一下麦彭仁波切的金刚语,反反复复思维它的内容,有些不一定是我分别念能讲出来的,你们通过自己的智慧斟酌、思考的话,有更深的意义,有非常精彩的内容。
修行明乐无念力,所现种种觉受相,
渐近实相易觉悟,当今行者多止此。
前面已经讲了,认识了觉性的时候,在觉性的意义当中安住是最好的;如果没有认识光明觉性,反反复复地观修自己的内心,在相续中安住的话,这是最好的一个寂止窍诀、教言。
那我们没有认识的时候是什么样的一种状态呢?实际上你没有认识觉性的话,也是一种禅修,但这种禅修修行的时候,有明、乐、无念,有它的一些妙力。明的话,一种非常明清的感觉;乐的话,特别舒服的一种禅乐;无念的话,好像一点分别念都没有。其实明、乐、无念,每一个都有好和不好的方面。
今天我短短时间当中要讲的话,可能讲不完。我记得原来我们学过的《大圆满禅定休息》中,对明、乐、无念讲得比较清楚,每一个有好的五个方面,和不好的五个方面,总共有三十个分析,包括明、乐、无念所对应的气脉明点。
实际上大圆满当中也有明、乐、无念的觉受,还有它证悟的相;一般的禅定当中也有明、乐、无念的境界,这些也有好的,也有不好的。如果你没有按照上师的教言去,很容易落入歧途。但是如果你有了上师的教言,自己又有一些开悟的胜观智慧,那明、乐、无念都是好的。
所以说,我们修行过程中,明、乐、无念妙力所显现的觉受相、证悟相、各种各样的。有光明的相、有空性的相,有无念的相,甚至可能你经常看到诸佛菩萨、梦里面种种显现,甚至有一些微小的神通、神变、他心通等等,有很多的显相。
但是,“渐近实相易觉悟”,逐渐接近实相——这种明乐无念不是完全的一种开悟,它接近实相。依靠明乐无念,已经接近觉悟,但是还没有真正开悟。昨前天我讲的一样,大多数可能住在阿赖耶上面的一种境界。
“当今行者多止此”,如今很多修行人已经在这个境界上面,没有真实的开悟。比世间从来没有修过禅定的人要高一点,比真正的开悟者低一点。
包括现在汉传佛教,还有藏传佛教当中有个别修大圆满、修大手印,有些有上师的窍诀,所以他们有更高的觉悟;有些只是禅修,让心安住下来,或者心处于一种光明当中、无念当中,或者空性当中。所以麦彭仁波切的意思是:如今在这个时代,很多很多的修行者可能都处在一种阿赖耶当中。
阿赖耶实际上也是比较好的,但是它不能断除轮回的根本。所以法王如意宝的《直指心性注疏》当中着重引用了很多教证和理证来进行论证。麦彭仁波切《直指心性》的原文当中也是提到。如果没有什么上进,这种状态实际上是住在阿赖耶当中。阿赖耶对一个修行人来讲,能压制烦恼,与其他凡夫人相比较起来,心是非常调柔的,行为也是很寂静的,但是他不能断除轮回。
一般传承上师们的教言中,心安住的时候,阿赖耶和觉性要分开;心外散的时候,意识和智慧要分开。莲师的教言当中也是这样讲的。心安住的时候,阿赖耶和真正的觉性很容易搞错。所以在这个上面,可能需要上师的教言。
以后如果有机会,法王如意宝的《直指心性注疏》好好学一下的话,其实对我们来讲,这个很重要的,因为上师是依靠《直指心性》而开悟的。他开悟之后,在特别动乱的时期,造了《直指心性注疏》。我第一次翻译以后,上师如意宝也写了一个序。刚开始有点直译,后来又重新翻译。现在基本上做最后的校对,以后的话,大家也可以看一看,这里面有很多上师直接提炼的教言。
所以,如今大多数修行人可能处于一个明、乐、无念的状态:修行上面有感应、有觉受相,但是比较接近开悟,还没有开悟,这种人是比较多的。
认识觉性未修习,不现觉相同平庸,
不堪外缘离修果,不修成佛佛未说。
这里是已经认识了觉性、已经开悟了。但是认识了觉性以后,你必须要长期修,如果你没有修的话——
确实有些善缘者,基本上认识自己的觉性不是很难的,当然对有些人来讲,可能特别难。但有些有了上师,他一讲,基本上知道自己心的本来面目是什么样的,但是你在这个上面要不断、一直地修行。
如果你没有修行,那就“不现觉相”,你觉悟的这些相、觉受,这些慢慢慢慢不现。不但不现,而且你的相续跟其他普普通通的平凡人一模一样的。
虽然你是开悟者,但是因为你没有修的原因,你的贪嗔痴、烦恼、习气,所有的一切,跟从来没有修过的人一样,跟普通人没有什么差别。
而且有哪些方面的特点呢?比如“不堪外缘”。他遇到别人的一点谩骂、自己生病、家里出了一些事情,或者说自己在修行过程当中被别人制造违缘,等等等,凡是遇到各种各样外缘的时候,原来认为自己已经开悟了,但是实际上完全不能面对这种逆境,然后就离开了修行的结果。修行的结果是什么呢?修行的结果是减少烦恼。
我们说闻思的结果是什么呢?自相续要调柔。修行的结果是什么呢?是减少烦恼。阿底峡尊者也是这样讲的。但是如果你认识以后,没有好好修的话,你的相续跟别人一样,遇到违缘的时候也不能转为道用;烦恼的话,一点都没有减少。那这样的话,觉悟有什么用呢?确实跟没觉悟没有什么差别。
有些人说:“这个人听说是一个开悟者,为什么他会生气啊?为什么他有贪心呢?”实际上主要是没有修。刚开始确实有些人是有觉悟的。所以智悲光尊者也是说:虽然认识了本来面目,但是没有修行的话,分别念的敌会摧毁的,就像是战场上的小孩一样,他到底属于敌方还是自方?无法确定。所以虽然认识了觉性,但是你没有继续修行的话,很有可能跟从来没有认识本性的人一模一样。
所以在相关佛经当中,没有修行而成佛的情况,本师释迦牟尼佛为主的三世诸佛也从来没有说过。佛再三说我们先修行,修行以后认识本性,认识本性之后还要继续修。
你看,获得第一地菩萨的时候,还要从一地到十地,有十个地还要继续修,整个六波罗蜜多慢慢慢慢得以稳固、得以明显,境界得以广大。
所以我们有些人,自己有一点点的闻思就已经满足了,其实这种满足对自己来讲是一个很大的障碍。就像有些法师,他得到了一些证书,得到了一些学位,然后他的闻思就停止了,很可惜的。
我们修行人应该认识以后,还要继续修。像汉地禅宗的一些故事中,当你开悟以后也是要保任三十年,保任二十年、十几年,他们通过各种方式来修练,自己的觉悟才慢慢慢慢得以稳固。这种现象是比较多的。
所以说,我们一定要按照传承上师的教言,不断地修行。
前面讲了没有开悟怎么办?如果开悟了,又怎么办?其实在这里面很多的要诀浓缩起来,对我们的修行特别管用。可能很多人认为:这次麦彭仁波切的《劝修寂止之语》是很有针对性,或者说它对我们的修行有一种实用性。大家不修的话,没什么了,如果要修的话,确实我们有很多不明白的地方。那么这些懂了以后,修行基本上就没什么大的困难。所以我们作为大德们传承的继承者来讲,自己真正在修行上面要得到一点点结果。
我都有时候想,像法王如意宝师徒,确实在当今这个时代,是名副其实的佛教大德,也是个开悟者。我们后学者的话,在传承的群体当中,算是他队伍当中的一个人,不管是第一代也好,第二代也好。以前美国有个叫洛克夫勒,他的家族基本上都是有福报的。像我们的话,我们有些人可能在他的传承当中真正得到了修行的窍诀和方法,而有些人什么都没有得到。
所以,一个特别富裕的家族,主人虽然把家产分给大家,有些人虽然得到了,但自己不争气,没有很好地去继承。作为一个上师的传承来讲,实际上很多人有机会享受这个传承,但在这个过程当中,有些人得的多,有些人得的少。
以前也是一样的,前辈的这些高僧大德们他们都依止过一些非常了不起的上师,有些人在他们面前得到了特别珍贵的教言,有些人不但得不到,可能到最后一败涂地,自他都毁了;有些人没有得到特别好的,也没有得到特别糟糕的,基本上还算过得去。
所以我们每个人在修行过程当中,反观自己的时候,我们也许得到了上师们真正的传家之宝,有些可能不一定。这方面,大家应该值得努力。
未识觉性唯修止,虽压妄念显少德,
不知解脱自地要,执缚取舍轮回因。
刚才前面说我们认识了觉性,但是没有修的话,结果是什么样。现在是没有认识——这些看起来是一样的,但实际上每一个道理都是不同的。
我们没有认识觉性,唯有住在寂止、禅定当中。但这个禅定它有什么用处呢?有了禅定以后,能压制分别妄念,也能显现极少的功德,包括神通也好,心勘能也好。
宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中也讲过修禅定、寂止的必要。一般修行人来讲,大多数的功德依靠什么呢?依靠寂止而产生。大多数,并不是说所有的功德都依靠寂止而产生,大多数的功德,这是一个方面。还有一个方面,作为凡夫人,心得以勘能。如果寂止修的比较好一点,不管修出离心、修菩提心,或者说修项袋金刚橛,什么法都比较容易。如果寂止修得比较好一点,其实凡夫也有这样的功德。所以他也引用了很多莲花戒论师的修行次第。因为莲花戒他有上中下的修行次第论,禅修方面引用了很多。
所以这里也说了,如果我们没有认识觉性——大圆满里面的觉性也没有认识,大手印当中的觉性也好,或者禅宗里面讲的明心见性还没有得到,但是心能专注的话,它有几个方面,一个是妄念减少,一个是得到一些功德。
但是,因为他不知道分别念自解脱的要点,所以被一些执着束缚在取舍的轮回当中。
实际上修寂止还是没有离开轮回。他如果真正懂得其中的甚深意义,很快就能解脱了。那天我们讲的窥基大师,实际上他如果真正有胜观的无我智慧,千年禅定出来以后,他也不会还贪着三车。但是跟其他相比较起来,他也有投生的功德,也有入定的能力,等等等,这些也是有的。但是因为他没有无我觉性的智慧,这个原因,后来在轮回当中显现流转。
那天不是讲萨绕哈巴尊者可以禅修十二年,但是他起定的时候,他还想着他前面的咖喱。
我刚才吃了一个咖喱,哈哈哈。我最近都没有出外面院子的大门。咖喱好像有一点点刺激,咖喱土豆——萨绕哈巴也是吃咖喱土豆,虚云老和尚也是吃了土豆,没有咖喱。他12年坐禅出来以后还是执着,我们更不用说了。
所以,没有认识觉性的禅修,虽然它有很多功德,但是最关键的心性没有明白,不知道心性自解脱的要点,所以有取舍,有执着,一直在轮回的因当中爬不出来,这非常非常关键。
我们修的时候,心能安住下来,很多人是可以的,但是真正认识自己心的本来面目,不管从大圆满的角度认识也好,禅宗的角度认识也好,其他教派当中也有很多认识心性的方法,但如果没有这些,轮回当中不一定能出来。
我们有些人一辈子禅修多少多少年,但是你如果不懂这个要诀,虽然你能住很多年,比如说十年闭关,20年闭关,藏地有一些雪山闭关的人,岩石、森林、山洞里面也有;现在城市里面也有一些在精舍当中闭关,包括五台山、终南山,好多地方,闭关的人比较多。但这个时候看看,自己真正认识自心,这应该很重要的,如果没有认识自心,那你闭关多少多少年,一方面是很好的,但另一方面,可能也有一定的风险。
所以,麦彭仁波切在没有认识心性而禅修的人面前讲了这样的道理。
认识心性修习稳,此是修心之双足,
自然光明实相义,止观双运本自成。
这里一会儿说没有认识心性怎么样。心性、觉性是一样的。一会儿说认识了又怎么样,这里禅修的教言讲得很尖锐。
那反过来说,认识了心性、认识了觉性,然后继续修行——一个是认识心性,还有通过寂止来修行,修行的境界会比较平稳。这两个实际上在修行当中是非常重要的,就像我们走路时,两只脚不可缺少。
如果你没有认识的话,光有一个禅定不行的,只是单脚。如果你认识了,但是心不能安住、不能修行的话,也是不行的。
总的来讲,一个是认识心性的见解很重要,第二个是不断串习的修行,这两个非常重要,就像大鹏在空中飞的话,它两边的翅膀很重要,不然的话,没办法翱翔虚空。那作为修行人,先应该要认识他的心性,然后在这当中不断修行,这是非常重要的。
实相当中,没有两样的法。“自然光明实相义”,实相意义上,胜观也好,寂止也好——认识觉性可以叫胜观;寂止,安住的禅修,这两个双运,本来都是自成的。
我们有时候想:认识觉性也好,开悟也好,与寂止两个,到底是从什么地方来的?怎么理解?实际上佛教当中很多的果,并不是从天上掉下来,或者是地上长出来的,本来都是我们每个人已经具足的。很多教言书当中说如来藏(cáng)。如来藏的话,我们在因地的时候,很多功德藏在心里面,按照汉文的读音:如来藏。到果位的时候,叫如来藏(zàng),那个时候,功德全部已经成了含藏识,成了它的宝藏,处于这样的一种状态。
《莲师教言》中也说,佛地五身五智的这些功德,实际上是因地时的次第修行,次第修行以后,最后脱离自己身相的时候,逐渐逐渐,以无所得的方式获得了五身五智,以无所现的方式来显现。
也许你们不太明白,但意思是这样的。
我们经常说佛陀的五身五智[1],大圆镜智,法身、报身等等,有五个身和五个智。这些是怎么得的呢?我们在因地时不断地修行,到果地的时候,以无所得的方式来得到,无所现的方式来显现。
不懂这些甚深道理的人来讲,这是什么意思啊?可能搞懵了,但实际上确实是这样的。在实相意义上,所有的智慧都是没有什么可得的,本来都是自成的。《宗镜录》[2]也是讲:“夫欲发心入道。先须识自本心。若不识自本心。如狗逐块。非师子王也。”我们发心修道,先必须要认识自己的本性,如果没有认识本性,就像我们前面讲的一样,扔石头的时候,狗追的是石头,而狮子不会这样的。所以认识本性,非常非常重要。
如果你没有认识的话,可能很多功德都没办法得到。即使得到,也是外面相上的东西。所以相和心必须要明白,相上什么都有,各种各样的显现都有,但是心上的话,一切都是本来自成的,这个道理非常重要。
讲百经续大法师,众敬上师大多数,
未曾内观修自心,丝毫未超普通者。
麦彭仁波切当时也批评有些不修行的高僧大德,意思是什么呢?
能讲经说法,讲百种经典、续部,千经万论,这些大法师。格西、堪布、堪姆,大和尚,等等等。
我们虽然并不是讲千经万论,但是名相上,好几十年一直在讲经说法。所以像我们这样的话,说是说,天天都在说,就像以前有个百家讲堂,里面有各种各样的老师在讲。
还有“众敬”,各种人恭敬、供养的那些上师们、阿阇梨,亲教师、堪布等等,大多数只是在外面的形象上装成高僧大德,实际上从来都没有内观,修自己的心。
有些是特别忙,有些人因为利益众生的事业广大,有些人因为发心广大,从来都没有内观自己的心。
实际上,他们的功德丝毫也没有超越普通者。
没有学佛的人,或者即使学佛的普通人,他们可能有一些,包括菩提心、出离心,很多方面的这些境界。讲经说法的这些人也好,大法师也好,如果没有很好地去修心的话,这些人还是很可怜的。
我最近翻译萨绕哈巴的教言中也有这么一句,巧合也好,每天讲的时候,有一些教证好像特别适合。“未饮师窍诀,除恼甘露水,纵富论典义,忧旷干渴死。”意思是什么呢?如果你没有喝上师断除热恼的教言甘露水,即使你特别富有各种显密经论的意义,但还是担心最后在旷野上干渴而死。虽然一辈子讲经说法,一辈子自己听闻经论,看起来好像非常非常好,但实际上如果你没有按照上师的教言去修,或者去说的话,那可能真的很可怜的。
他这里也说,我们的很多道友,堪布堪姆们也是一样的,应该反反复复地思考,看看自己有没有一点心上的修行?虽然外面大家都会讲,讲俱舍、讲中观、讲禅修,但如果自己没有反复内观,自己的心一点都没有调伏,在这种情况下,学佛可能没有更多的意义。
包括我们有一些居士,依止了很多上师。这个上师也认识,那个上师也认识;在这个上师面前也做过功德,那个上师面前也做过功德,但实际上,如果没有真正实修的话,实际上师再好,恐怕不一定像扔石头一样,把我们抛到极乐世界去。
因为自己是自己见证者,自己如果造恶业的话,上师也没办法救;如果自己没有好好修行的话,上师给你讲多少直指法、给你灌了多少顶,天天灌,360天每天给你灌一个顶的话,最终因为你自己没有修的原因,恐怕也不一定有改变,只是得一个功德,就像得个传承一样,除此之外,你自己的相续丝毫也没有改变。
所以在这里,表面上好像麦彭仁波切在批评这些高僧大德,你们这些人如果没有好好修行的话,你们跟普通人一模一样,你们干嘛?但实际上,有些高僧大德和大法师们也确实是这样的,他们一辈子都是磨嘴皮,最后自相续比石头还坚硬。
不仅是这些高僧大德,其实我们这些普通学法的人,自己都觉得很傲慢:“我是某某上师的弟子,我得过什么什么传承;我是得过教授的,得过教言的;我是某个法王的弟子……。”我们经常遇到这种人。他们并不是傲慢而说的,确实是这些上师们的弟子,上师们肯定是很了不起的,尤其前辈这些老的上师们,他们确实有一定的修证。年轻的有些不好说,虽然有些自称是堪布、上师、伏藏大师等等等,但是确实不好说,因为不了解,没有权利评价。
但老的这些上师,很了不起的,但老的上师虽然很富裕,但后面的那些弟子,我们得了没有?如果没有得,光是外面的一个宣传广告,没有什么多大的意义。
所以他这里也是让我们应该记住,虽然上师们很了不起,但是大多数的相续没有超越普通者,跟普通者一模一样,甚至有些可能比普通者还要差。
怎么差呢?下面也讲有些人的相续看起来还是很可怜的,包括自己的心也是这样的。
妄念奔驰力甚大,未得少分智力德,
无义如水波自心,愈观愈生大厌离。
我们凡夫人的心是什么样的呢?
妄念纷纷奔驰,越来越严重,它的力量极其强烈,生贪心、生嗔恨心、邪见。
有些虽然学了很多年,自己也认为自己在修行,但真正生起贪嗔痴时,或者分别妄念、或者邪见时,谁也没办法控制。大多数凡夫人就是这样的一种状态。
在这样的心态当中,不可能得到少分智慧、悲心、力量,智悲力的功德。
因为你的心都没办法静下来,怎么会得到功德?
无意义如水波漂泊的这颗心,其实我们自己越观、越修的话,好像越来越生大厌离心。
越来越修,好像越来越觉得自己很糟糕,有人真的是这样的。其实也不能伤心,就像前面讲的一样,每个人都有这么一个阶段。有些人方法不对,可能越修越糟糕。这个时候,我们不能太着急,也不能太伤心。
现在有些人越观,心好像越来越不听话,然后越来越忧愁,比如说你对佛法产生邪见,你对上师也产生邪见,心里面想:不能产生邪见。又开始观的时候,结果产生更大的邪见。不能这样,然后又开始……。最后跟分别念变成两拨人,进行较真。自己心烦意乱,不知道怎么办,最后可能发疯,或者说特别痛苦,有这种情况。
所以说,当分别念特别旺盛的时候,就像昨天所讲的一样,你别跟随它,它产生就产生吧。或者心放松下来。或者实在修不下去的时候,就不要修了,你就好好休息,你去玩一玩。心正常很重要,如果你修不好的话,可能变成疯子了。我们不产生新的功德也可以,但是人要正常的活着,这个很重要。
所以我们以前也经常讲,我们观察的时候,一定要看自己的状态,自己有一种意乐修行,如果你没有意乐修行,你一定要放松下来。所以《毗奈耶经》中佛陀也说过:“修行的话,没有上师的教言不能修行,就像刚出生的婴儿,坐都坐不起来,站都站不稳,让他自己走的话,他会出事的。”所以我们修行,一定要依靠上师的指点,如果没有上师的指点,自己直接修的话,很多都会出问题的。
我们的心确实在观修过程中是很麻烦的,但不用担心,每个凡夫人都是一样的,只不过看起来好像不一样,但实际上,90%以上的人刚开始修的时候心特别乱,而且心像猴子一样,根本不听。你越观它,它越有逆反心。如果你的方法调整对了,慢慢慢慢,像我们驯服野马一样。
就像九种住心法,首先是安住,然后相续住、屡屡安住、再三安住,这样慢慢慢慢,最后九种住心法都能用得上。前辈的大德们也说九种住心法不仅仅是安住的时候用,还有观想佛像的时候也可以用。不一定是唯一的安住,所有的观察修和轮番修都可以用。所以说,这样修的话,会有帮助的。
你看这颗心,分别妄念也是非常大,修了那么长时间,一点感觉都没有。然后,心没有意义的波动,特别可怕。在这个时候,大多数人心生厌烦,然后放弃。
但最好不要这样。你们修寂止也好,修金刚橛十七天,也许连一个梦都没有,甚至做恶梦、身体不调,这些都是非常正常的现象。因为我们在漫漫的轮回大海里面,无数劫以来一直漂泊,其实在这里修两三天的话,不一定马上有立竿见影的作用,这是非常正常的。像那么了不起的无著菩萨,他在三年当中一点感觉都没有,六年当中连一个梦都没有,最后修到12年的时候,相续当中才生起了大悲心,对身体腐烂的母狗产生悲心以后,才见到了弥勒菩萨。
我们有些人太着急了,这是修行过程当中最大的一个违缘。包括闭关,大家修不起来也没事,修行不是那么简单的事,我们建一个房子也不是那么简单的事,所以说大家有耐心的话,修行应该是成功的。
那怎么办呢?下面说一定要依靠上师的教言去修,最后会有结果的。
愿随行圣深窍诀,依于调心驾良马,
迅速现前并趋至,二利富果悦意处。
首先,我们应该要随着前辈圣者们甚深的窍诀,一定要上师的窍诀,窍诀确实很重要的。
《大圆满前行》里面讲过,当时阿底峡尊者遇到藏地“库鄂仲[3]”三位大德时,他们对显宗密宗经论无所不知,他们问阿底峡尊者:“上师的教言重要,还是精通显密重要?”阿底峡尊者说上师的教言很重要。没有教言的话,确实很难。所以一定要随着前辈大德们或者自己上师的教言。
依靠调心温顺的马,很快地现前或者去往自他二利的悦意处。
只要我们方式对的话,应该是合理的。否则的话,《达摩祖师血脉论》当中说[4]:即使精通千经万论,如果不识本性,就是凡夫人,不是真正的佛法。
我们的修行真正依靠什么呢?依靠上师的教言。萨绕哈巴教言当中也是讲了,麦彭仁波切的《直指心性》里面也用了。当时的翻译字数跟现在有点不同。《直指心性》的原文当中也有,后来法王在科判上分了不同阶段讲了:“尽断思琐事,如婴而安住,精勤上师教,定生俱生智。”大家一定要记住,这是麦彭仁波切和法王如意宝特别重视的一个教言。“尽断思琐事”,要全部断除能思维和所思维的一切。在修行过程当中,什么都不要分别。就像是婴儿,他没有各种取舍的念头,在这种状态当中安住,而且依靠上师的教诲,一定会能显现俱生的大乐智慧。
我们如果真正依靠上师的这些教言——上师的教言是一匹调心的骏马,如果我们骑着这么好的马,或者这么好的一个乘骑,一定能到达利益他人、利益自己,特别悦意的境界。
你真正依靠上师的教言,获得了开悟的时候,现在我们现实当中特别执着的一切,都没有什么了不起的。萨绕哈巴说:“乞食用破碗,我王有何用”。乞讨的时候,用一个街上找到的破碗。作为一个乞丐,没有碗肯定不行的。后来得到王位的时候,原来当乞丐时用的破碗有什么用呢?所以,我们现在认为真实的这些东西,包括财富也好、名声也好、感情也好,很多事情就像破碗一样——当你没有开悟的时候,对当时的你来讲,确实有用,也对自己的破碗很执着。但是你最后真正登上了王位,或者你依靠上师的窍诀开悟了以后,那你原来能取所取的这个碗有什么用呢?
我觉得萨绕哈巴的有些教言很好的,对禅修有用。以后有机会,翻译完了以后,大家一起学一下。他的有些比喻,自己感觉特别有新鲜感,可以这么说。
所以说,我们日常生活当中特别执着的这些东西,就像乞丐对自己的破碗很执着一样,当乞丐后来真正登上王位的时候,原来的破碗有没有用呢?也许从感情上讲,原来我当乞丐那么长的时间中——最近我在新闻上看到有一个双足都没有的人,他当乞丐多少多少年,后来他变成了一个名人,但是他还是比较念旧的,以前的人也好,包括所有的这些,他还是很有感恩心的。也许他当了国王以后,把自己的破碗作为一个纪念品也有可能的。但是对他有没有用?没有用了,在他的生活当中,现在的破碗根本没用了。
所以我们认识了心性以后,以前我们特别执着的所有的这些法,实际上是没有用的。但是,刚才讲的一样,依靠上师教言,能思和所思断除。
上师仁波切经常在不同场合用这个教证。今天我是用五个字来译的,以前是七个字。现在用五个字译的话,可能更好一点,所以大家要记住这个教证。
一切勤中最具义,唯此调伏自心法,
妙瓶如意与宝藏,亦难比拟大功德。
在我们人生当中,其实有很多勤奋的对境,有些人觉得积累财物很重要,有些人特别想得到一些高的地位,有些人在乎自己的名声、别人赞叹等等等,有些人可能觉得这些都不是很重要,包括感情;或者在别人面前有别人值得羡慕的地方,才华、美貌,种种情况,各种各样的勤奋。而且有些特别勤奋,可以说早出晚归、披星戴月,什么努力都会做的,这些都是勤奋。这是一般世间人的追求。
我们修行人追求的是,有些人开始放生,有些人去转绕,有些人可能天天发心,有些人给上师们做事,有些人做慈善,各种各样的勤作,特别多的一些努力——当然修行佛法的一些努力并不是没有意义,是有意义的,但是有意义当中还有更有意义的,更有意义的是什么呢?唯有调伏自己心的这个法,这个很重要。
这句话大家也要记住。在我们人世间当中,所有的功德当中也好,所有的勤奋当中也好,所有有价值的东西当中,其实最有意义的就是调伏自己的心,就是修心。
外面所有的这些努力,并不是没有意义,确实有意义,但是跟调心相比较起来,就像前面讲的一样,假宝和真宝之间的差别。
大家也应该注意,否则的话,我们很多人抓不到重要性。有些人可能现在都找不到自己人生的意义、人生的价值,好多年轻人现在什么样?抓不到自己人生的意义。有些是一直发呆,现在很多地方都有发呆的餐厅、发呆的宾馆,名字也这样叫,年轻人很喜欢的,在哪里呆半天,不做什么。这种状况比较多。还有一些人心理空虚,慢慢慢慢得各种不同的病;有些人是太勤奋了,太勤奋了以后最后也得不到什么有意义的,也很痛苦、很焦虑。
现在城市里面人各种各样的心态,如果你去了解的时候,有时候可能产生悲悯心,有时候产生一种恐惧心,我们会不会也得这种病?各种各样的。
但是,所有的勤奋当中、所有的努力当中,最有意义的是什么呢?调伏自己的心。其实大家都知道,释迦牟尼佛的法当中有特别好的调心法,尤其在我们宁玛巴的大圆满当中,直接直指自己心的一些法,如果我们没有得到的话,我的比喻不一定恰当,但是富二代当中,家族所有的人都已经得到了,只有几个人没有得到的话,那就有点可惜。
现在马斯克的儿子那么多,2023年他是世界首富嘛,所以他的孩子们谁得他的家产,大家一直在议论,
我们也是,如果从世间的比喻来讲,我们出生在精神财富非常富有的大法王家族传承中,但是临走的时候,能不能分到他精神财富的万分之一,或者百万分之一?如果得到的话,那我们来人世间不会空耗。
我想大家也应该知道调伏自心的重要性。麦彭仁波切的语言,不是我们说的:所有的努力当中,调伏自心的修行很重要,禅修很重要。可能前辈很多大德他们一辈子所有的努力都用在这个上面,其他的,名声、财富等等,这些在短暂的人生当中,他们并不是很稀缺的。
可能上师们调化方式的不同,有些人可能连一个“你要观自己的心”的偈颂都没有给你讲过,很多弟子和上师,根本不知道自己的心到底是什么样的。不要说像大圆满境界那么深入地去研习,连基本简单的一些外面大学里面的禅修,企业里面的禅修,世间公共场合当中共修的禅修境界都没有,那这样的话,其他的这些都带不走的,都是变化无常的,都没有很多的意义。
所以,你如果懂得了这种禅修法,意义是非常大的。就像有一种妙瓶,轮王七宝里面的妙瓶,能赐予你一切。还有如意树和宝藏,只要你去祈祷,应有尽有。
世间最大的宝瓶和如意宝,也不能与调伏自心相比。如果不懂妙瓶、如意宝这些,那现在世间人们特别执着的这些,比如说几百、几千万的银行卡,或者说一些豪车、豪宅,或者说全世界的地位,都没办法相提并论。
确实一个修行很好的人,他表面上看起来特别普通,萨绕哈巴教言当中也讲,如果认识心的本性,即使漂流在贱种人的家里,妓女、屠夫这种人,但是自己的真心不会被所染,就像莲花不著水一样,不会被染污。
所以一个修行比较好的人,也许因为你前世的业力,即生当中会关在监狱当中,或者得传染病,或者各种我们人世间苦不堪言的这些境界,但你自己的内心,快乐的太阳光芒四射,无有任何痛苦;即使有痛苦,对你来讲也没有任何沾染,有这种情况。所以很难比拟的意思。
善通此义具缘者,以敬观此心瑜伽,
断诸琐事心专注,修行大计永善义。
这也算是一种回向文,最后一个劝修寂止的教言。
通达了上面所讲到的观修寂止非常重要的具缘者,有特别殊胜缘分的、得了人身、遇到上师、遇到教言的——
确实我们当中很多人还是很有福报的,我是这样想的。
这种具缘者,你应该以自己的恭敬心、欢喜心,还要特别的虔诚心,观这颗心的瑜伽,不要观其他的——以前学校里面经常讲管他三七二十一。什么都不要管,只管什么呢?观自己心的瑜伽,而且用欢喜心,觉得特别有意义,特别有价值的心态来经常观。
这个时候,断除所有身语意的琐事,开始闭关,专心致志的修今生来世、生死大事,有特别重要意义的法可以修行。修行什么呢?永远大计,特别善妙意义。不断的修行。
住在一个寂静的地方开始闭关,闭关15天也好,17天也好,三七二十一天也好,或者说二十八天也可以。自己能修多长时间都是可以的。这样的话,确实非常有意义。
木龙年一月初十,麦彭巴所造。善哉!
2024年7月5日于喇荣
木龙年离现在应该是120年了,今年也是木龙年,60年的甲子过了以后就是木龙年,缘起也是很好的。
这两个禅修法,麦彭仁波切应该是同一天写的,我们利用了六节课给大家分享。曾经120年以前,麦彭仁波切他59岁的时候留下来,我们后人依靠种种缘起,今年学院闭关之前我们刚好讲完了这个法,这也是对传承上师们的一个法供养。
那么,这个法已经讲完了。
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[1] 《六祖坛经讲解28》:“《现观庄严论》还有其他的教言中都讲所依的三身和能依的四智,有些论典中讲五身五智,三身上再加现前菩提身和不变金刚身两种身;五智是法界性智、大圆镜智、平等性智、成所作智、妙观察智。”
[2] 《宗镜录》卷98:“太原和尚云。夫欲发心入道。先须识自本心。若不识自本心。如狗逐块。非师子王也。善知识。直指心者。即今语言是汝心。举动施为。更是阿谁。除此之外。更无别心。若言更别有者。即如演若觅头。经云。信心清净。即生实相。又经云。无依是佛母。佛从无处生。”
[3] 《大圆满心性休息讲解7》:阿底峡尊者刚来藏地时,藏地非常出名的三位学者叫做“库鄂仲”(库.尊珠雍中、鄂.勒巴协绕、仲.杰瓦穷乃即仲敦巴尊者),他们亲自问阿底峡尊者:“是上师的窍诀重要,还是精通经论教典更重要?”阿底峡尊者不假思索地直接说:“上师的窍诀更重要。”三位尊者继续问:“为什么上师的窍诀那么重要?”阿底峡尊者说:“如果没有上师的窍诀,我们就不知道经论教典如何实修。”
[4] 《达摩祖师血脉论》:今时人讲得三五本经论。以为佛法者。愚人也。若不识得自心。诵得闲文书。都无用处。若要觅佛。直须见性。性即是佛。佛即是自在人。无事无作人。若不见性。终日茫茫。向外驰求觅佛。元来不得。虽无一物可得。若求会。亦须参善知识。切须苦求。令心会解生死事大。